a evolução da forma.

Toda forma que vês tem seu arquétipo no mundo sem-lugar. Se a forma esvanece, não importa, permanece o original. As belas figuras que viste, as sábias palavras que escutaste, não te entristeças se pereceram. Enquanto a fonte é abundante, o rio dá água sem cessar. Por que te lamentas se nenhum dos dois se detém? A alma é a fonte, e as coisas criadas, os rios. Enquanto a fonte jorra, correm os rios. Tira da cabeça todo o pesar e sorve aos borbotões a água deste rio. Que a água não seca, ela não tem fim. Desde que chegaste ao mundo do ser, uma escada foi posta diante de ti, para que escapasses. Primeiro, foste mineral; depois, te tornaste planta, e mais tarde, animal. Como pode ser isto segredo para ti? Finalmente foste feito homem, com conhecimento, razão e fé. Contempla teu corpo; um punhado de pó vê quão perfeito se tornou! Quando tiveres cumprido tua jornada, decerto hás de regressar como anjo; depois disso, terás terminado de vez com a terra, e tua estação há de ser o céu. Passa de novo pela vida angelical, entra naquele oceano, e que tua gota se torne o mar, cem vezes maior que o Mar de Oman. Abandona este filho que chamas corpo e diz sempre Um; com toda a alma. Se teu corpo envelhece, que importa? Ainda é fresca tua alma. rumi.

a poesia mística e amorosa de Rumi.

Pouco conhecido no Brasil, o sufismo é uma fraternidade espiritual nascida na antiga Pérsia e marcada pela busca de liberdade interna. Seus adeptos são, muitas das vezes, artistas, poetas, músicos, dançarinos, atores, que se utilizam da arte como meio de afinar sua espiritualidade. Dessa maneira, eles se destacam por criar meditações criativas e inspiradas, alegres e despojadas. O sufismo é um movimento espiritual que se infiltra em todas as demais escolas espirituais e religiões e tenta extrair de cada uma delas suas verdades mais íntimas e secretas. Sua essência é aceitar qualquer experiência e decifrar a inteligência camuflada por trás dela. Dessa maneira, um sufi nunca evita uma experiência, mas busca usá-la, seja qual for, como caminho para a vivência da espiritualidade. O caminho dos sufis rumo à realização espiritual passa sempre pelo coração. Ser um sufi significa viver um caso de amor com a espiritualidade, envolvendo a paixão fervorosa de um amante e a maturidade tranqüila de um amor fraterno. Pode-se mesmo dizer que os dois referenciais máximos do sufismo são o a liberdade e o amor. Rumi, poeta sufi do século XII resume este espírito em seus versos: “Ó amantes, abandonai as tolas ilusões. / Enlouquecei, perdei de vez a cabeça. / Erguei-vos do fogo ardente da vida / – tornai-vos pássaros, sede pássaros” O arrebatamento que Rumi evoca é a matriz do comportamento sufi, a entrega sem limites, sem medir as conseqüências e principalmente, sem medir o quanto se dá e o quanto se espera de volta, a entrega total como se não houvesse outra coisa a ser feita. A entrega que só conhecem aqueles que estão embriagados pela paixão. Rumi pede em seus versos uma atualização constante do sentir, “Limpa teu coração dos velhos rancores, / lava-o sete vezes / e serve o vinho do amor / torna-te o amor.” Esse é o cerne do sufismo, amar infinitamente o finito, de forma que o contato com o infinito não esteja fora, mas dentro de si. Amar tão infinitamente, que não é preciso alcançar algo fora de si que contenha, como “prêmio”, a espiritualidade, mas que essa própria intensidade e pureza de amor, possa traduzir o néctar da espiritualidade. Dessa maneira, para o sufi, mais importante que “o que” fazer, é “como” fazê-lo, com que sinceridade interna, com que inteireza, com que intensidade de doação de si. Assim, segue Rumi no poema: “Enche tua alma de todo o amor, / transforma-o na alma suprema. / Senta à mesa dos santos, / embriaga-te, sê o vinho.” Sim, “sê o vinho”, quem é capaz de reconhecer o próprio nectar e embriagar-se dele? Todos o são, potencialmente, mas na prática, quantos o fazem? “Dentro do coração emperdenido do homem / arde o fogo que derrete o véu de cima abaixo. / Desfeito o véu, / o coração descobre as histórias de Hidr / e todo o saber que vem de nós.” Sim, o mestre sufi aponta o tempo todo para isso: o grande saber não está em nenhum livro, mas no centro do peito da pessoa; Rumi, um dos maiores intelectuais e eruditos de sua geração, achava a erudição um perigo, que poderia afastar a pessoa de sua fonte mais pura de sabedoria, o coração. Por isso, não se contentou em criar algumas das mais belas e populares poesias persas de todos os tempos, mas criou também a mais famosa meditação sufi, o sama, o giro dos Dervishes. Para conhecer a riqueza do universo sufi, é necessária a prática, mais que qualquer conhecimento escrito. Como diz Rumi, “A palavra surge da alma, / mas diante dela se apequena / …ter sabedoria e vertê-la em palavras / é a honra maior a nós concedida, / mas, diante do sol da verdade, / fala e saber minguam e desaparecem”. Esse foi o recado de Rumi e tem sido o de todo o movimento sufi: se você quer conhecer a verdade interior, leia o quanto quiser, ou simplesmente não leia, mas, “pratique”, se você quer falar sobre espiritualidade, conheça-a primeiro, de verdade. O meio para isso pode ser praticar as meditações sufis. Com o coração. .

Divina Música! Gibran.

< Filha da Alma e do Amor. Cálice da amargura E do Amor. Sonho do coração humano, Fruto da tristeza. Flor da alegria, fragrância E desabrochar dos sentimentos. Linguagem dos amantes, Confidenciadora de segredos. Mãe das lágrimas do amor oculto. Inspiradora de poetas, de compositores E dos grandes realizadores. Unidade de pensamento dentro dos fragmentos Das palavras. Criadora do amor que se origina da beleza. Vinho do coração Que exulta num mundo de sonhos. Encorajadora dos guerreiros, Fortalecedora das almas. Oceano de perdão e mar de ternura. Ó música. Em tuas profundezas Depositamos nossos corações e almas. Tu nos ensinaste a ver com os ouvidos E a ouvir com os corações. Filha da Alma e do Amor. Cálice da amargura E do Amor. Sonho do coração humano, Fruto da tristeza. Flor da alegria, fragrância E desabrochar dos sentimentos. Linguagem dos amantes, Confidenciadora de segredos. Mãe das lágrimas do amor oculto. Inspiradora de poetas, de compositores E dos grandes realizadores. Unidade de pensamento dentro dos fragmentos Das palavras. Criadora do amor que se origina da beleza. Vinho do coração Que exulta num mundo de sonhos. Encorajadora dos guerreiros, Fortalecedora das almas. Oceano de perdão e mar de ternura. Ó música. Em tuas profundezas Depositamos nossos corações e almas. Tu nos ensinaste a ver com os ouvidos E a ouvir com os corações.

“Dá-me a flauta e canta!” – Gibran .

“Dá-me a flauta e canta!” – Gibran Na floresta não existe nem rebanho, nem pastor Quando o inverno caminha, segue seu distinto curso como faz a primavera Os homens nasceram escravos daquele que repudia a submissão Se ele um dia se levanta, lhes indica o caminho, com ele caminharão Dá-me a flauta e canta! O canto é o pasto das mentes, e o lamento da flauta perdura mais que rebanho e pastor Na floresta não existe ignorante ou sábio Quando os ramos se agitam, a ninguém reverenciam O saber humano é ilusório como a cerração dos campos que se esvai quando o sol se levanta no horizonte Dá-me a flauta e canta! O canto é o melhor saber, e o lamento da flauta sobrevive ao cintilar das estrelas Na floresta só existe lembrança dos amorosos Os que dominaram o mundo e oprimiram e conquistaram, seus nomes são como letras dos nomes dos criminosos Conquistador entre nós é aquele que sabe amar Dá-me a flauta e canta! E esquece a injustiça do opressor Pois o lírio é uma taça para o orvalho e não para o sangue Na floresta não há crítico nem sensor Se as gazelas se perturbam quando avistam companheiro, a águia não diz: ‘Que estranho’ Sábio entre nós é aquele que julga estranho apenas o que é estranho Ah, dá-me a flauta e canta! O canto é a melhor loucura e o lamento da flauta sobrevive aos ponderados e aos racionais Na floresta não existem homens livres ou escravos Todas as glórias são vãs como borbulhas na água Quando a amendoeira lança suas flores sobre o espinheiro, não diz: ‘Ele é desprezível e eu sou um grande senhor’ Dá-me a flauta e canta! Que o canto é glória autêntica, e o lamento da flauta sobrevive ao nobre e ao vil Na floresta não existe fortaleza ou fragilidade Quando o leão ruge não dizem: ‘Ele é temível’ A vontade humana é apenas uma sombra que vagueia no espaço do pensamento, e o direito dos homens fenece como folhas de outono Dá-me a flauta e canta! O canto é a força do espírito, e o lamento da flauta sobrevive ao apagamento dos sóis Na floresta não há morte nem apuros A alegria não morre quando se vai a primavera O pavor da morte é uma quimera que se insinua no coração Pois quem vive uma primavera é como se houvesse vivido séculos Dá-me a flauta e canta! O canto é o segredo da vida eterna, e o lamento da flauta permanecerá após findar-se a existência.

A Terra de Gibran.

O mês de abril cobre a terra com ervas e flores As amendoeiras e macieiras com suas roupas simples parecem noivas dos filhos da poesia A Primavera é bela em toda parte mas é mais do que bela no Líbano A Primavera é a alma de um Deus desconhecido que percorre o mundo apressado e quando passa pelo Líbano detém o passo e conversa com as almas dos reis e dos profetas que vagueiam no espaço Na Primavera Beirute é muito mais bela pois está livre das chuvas do inverno e da poeira do verão Parece uma linda mulher sentada à beira da fonte onde se banhou deixando que os raios do sol sequem o seu corpo Quando chega a noite a lua se levanta detrás da montanha e estende sua luz sobre as colinas As aldeias aparecem nos flancos das montanhas como que surgidas do nada O Líbano então é como um jovem deitado sobre um véu que cobre seus músculos sem os esconder É uma palavra poética Simboliza sentimentos Evoca florestas de cedro entre perfumes de incenso Lembra torres de bronze e mármore marcadas pela glória Lembra bandos de gazelas correndo através dos prados Aviões e bombas cruzam os céus do Líbano Aviões e bombas cruzam os céus do Líbano O Líbano hoje é como um velho curvado por muitos anos de lutas e lutos Um velho com os olhos abandonados pelo sono à espera da aurora como um rei destronado em meio às cinzas do seu trono e as ruínas do seu palácio O Líbano tinha a lua cheia e a alma feliz Hoje é um escuro triste exausto e solitário Aviões e bombas cruzam os céus do Líbano Aviões e bombas cruzam os céus do Líbano

As faces menos conhecidas da Deusa.

Mirella Faur. O aspecto menos compreendido da Grande Mãe - e, por isso, o mais temido - é a Deusa Negra, a Face Ceifadora. Assim como a Donzela, a Mãe e a Anciã regem etapas do eterno ciclo da vida - do nascimento (plantio), amadurecimento (florescimento e frutificação) e do inevitável declínio, a Deusa Negra encerra o ciclo e representa a decomposição e a morte. Como Ceifadora, ela é a destruidora de tudo que esgotou seu tempo, de tudo que cumpriu sua finalidade e não serve mais. É ela quem limpa a terra após a colheita para o repouso necessário à germinação de novas sementes. Seu poder é da Lua Negra, dos mistérios ocultos na escuridão, do vazio e do silêncio que antecedem o surgimento da luz, o raiar do dia e o começo de um novo ciclo. Ela ensina que sem morte não há renascimento, sem fim não pode haver um novo começo, sem dissolução do velho não há a renovação. Como mestra da escuridão, ela orienta e conduz ao encontro da “sombra”, o aspecto perturbador e renegado do próprio ser. Se você pedir sua ajuda e tiver a coragem de mergulhar nas profundezas de seu mundo interior para descobrir, encarar, reconhecer e aceitar sua sombra, você encontrará sua autêntica identidade, livre das máscaras da personalidade. Confrontar, contemplar e assimilar o poder da sombra representam a verdadeira iniciação nos mistérios da Deusa Escura e da Lua Negra, iniciação que exige, como preço, mudanças, transformações e novos rumos. "Abraçar a sombra" significa aceitar-se assim como você realmente é - mescla de dor e alegria, medo e coragem, conquistas e perdas, sucessos e fracassos, acertos e erros, luz e sombra. Somente assim encontrará seu verdadeiro e completo poder de mulher e a integração de sua totalidade. São manifestações da Deusa Negra: Hécate, Kali, Baba Yaga, Lilith, Cailleach, Morrigan, Hel, Ran, Sekhmet, Ereshkigal, Coatlicue. Outro aspecto que foge da costumeira manifestação da Deusa Tríplice, relacionada à lua crescente, cheia e minguante, é a Rainha, conhecida como a Imperatriz e as rainhas dos naipes do Tarot. Esta face da Deusa corresponde à fase da lua balsâmica, entre a lua minguante e a negra. Ela rege a maturidade, entre os 40 e os 50 ou mais anos, da mulher que ultrapassou ou negou a fase da maternidade, que está no auge e plenitude de sua expressão, afirmação e realização, mas que ainda não atingiu a sabedoria da Anciã. Nessa fase, chamada de pré-climatério, ocorrem mudanças no corpo físico, a mente torna-se inquieta, os pensamentos são voláteis e tumultuados, a percepção é aguçada, a sensibilidade exacerbada, as emoções em conflito. É um período de inquietação e aparentes contradições, de mudanças de gostos e atitudes, de busca de “algo” vago ou indefinido no campo espiritual, profissional ou afetivo. Surgem temores em relação ao futuro, o medo do desconhecido, a preocupação com o envelhecimento, ainda mais em uma sociedade que enaltece o valor e o viço da juventude. Dependerá da mulher passar por esta fase com dor ou com a alegria de quem já venceu batalhas, cumpriu deveres, plantou e colheu e está se aproximando de um tempo de paz e realização interior, com a segurança da experiência e as promessas de futura sabedoria. Abençoar esta fase, rever o passado e transmutar os resíduos com o auxílio da Deusa Negra, agradecer à Donzela e à Mãe pelo plantio e a colheita, são medidas recomendáveis que abrem as portas para a Grande Mudança, quando seu sangue não mais será vertido, mas retido em seu ventre, e quando o tempo assinalará sua coroação - não mais como Rainha, mas como uma Sábia Mulher Coroada, herdeira das Matriarcas e das Mães de Clã do passado ancestral.

O Simbolismo dos Morcegos.

Os morcegos são símbolos do renascimento – o enfrentamento dos medos e renascer. Através deles aprendemos a liberar o medo e qualquer coisa que não se encaixa com o nosso crescimento. Os morcegos, infelizmente, desenvolveram uma série de simbolismo negativo. Os chineses foram uma das poucas exceções, pois para eles, o morcego simboliza boa sorte e muita felicidade. Eles também afirmaram que o morcego voa de cabeça para baixo por causa do peso dos seus cérebros. Na Babilônia, os morcegos eram símbolos dos mortos. Maias viam como símbolos de iniciação e renascimento. Os morcegos também têm sido vistos como dragões em miniatura. Porque era magicamente poderoso por si mesmo, o morcego, muitas vezes serviu como um amuleto de proteção ou amuleto contra as forças do mal, e como amuleto da sorte. Entre os Hessians na Alemanha, foi aceita uma crença de que o coração de um morcego ligado ao braço de um jogador por um fio vermelho garantia o sucesso nas cartas – uma crença comum também no sul dos Estados Unidos. No Tirol austríaco, o possuidor do olho de um morcego poderia tornar-se invisível. O morcego se tornou não só o animal totem dos homens de uma tribo aborígine em Novo Gales do Sul, mas também seu símbolo sexual. Uma associação de idéias similares levaram meninas do centro europeu a seduzir seus relutantes amantes por meio da adição discreta de algumas gotas de sangue de morcegos a cerveja do seu amado. Os morcegos têm ocasionalmente sido homenageados com o status de deuses, a divindade suprema de alguns dos índios da costa do Pacífico americano sendo Chamalkan o morcego. Os poderoso deus morcego de Samoa, invariavelmente, assumiu a liderança quando as tribos marcharam para a guerra. Nas lendas de diversas tribos norte-americanas ao morcego é dado o inesperado papel de herói e campeão cavalheiresco da humanidade em perigo. Um livro chamado “Popol Vuh’’ foi descoberto no século 17. Dentro dele é um conto de dois irmãos que estavam sendo testados. Um teste levou-os a um enorme labirinto de morcegos supervisionado por Camazotz, o deus dos morcegos. Ele tinha o corpo de um ser humano, a cabeça e asas de morcego, e carregava uma grande espada pela qual ele iria decapitar negligentes andarilhos. É uma história simbólica, com imagens que refletem a transição. Ela implica uma perda das faculdades, se alguém está incauto das mudanças de transição. Ele também mantém a promessa de renascimento e saída das trevas. O morcego é um símbolo do desafio de abandonar o velho e criar o novo – morte e renascimento. Para muitos isso é angustiante, há muita negatividade em torno disso. Eles simbolizam o enfrentamento dos temores – de entrar no escuro, no caminho para a luz. Uma antiga crença européia era de que as almas humanas assumem a forma de um morcego quando saem do corpo durante o sono. Isto levou à crença de que os pagães mortos podem tornar-se morcegos, procurando os meios de renascimento ou do sangue de vida (claro, sendo um link para a imagem do vampiro). Arte cristã européia deu a demônios asas de morcego, um eco de imagens anteriores. Um afresco 1350 em Campo Santo, em Pisa, mostrou a deusa da morte como uma mulher de cabelos compridos com uma foice, voando sobre o mundo nas asas de morcego. A descrição dela era “velha sombra da Terra, a sombra antiga do inferno”. Morcegos como totens representam uma capacidade de discernir a mensagens ocultas e as implicações das palavras de outras pessoas. Ouça tanto quanto o que não está sendo dito. Confie nos seus instintos. O nariz é o órgão de discriminação, e com o seu sonar localizado no seu nariz, o morcego reflete a capacidade de discriminar e discernir a verdade das palavras de outras pessoas.