Felicidade.

Perceba que é muito difícil ser feliz e muito fácil ser infeliz As pessoas quase sempre escolhem o mais fácil – e ser infeliz é muito fácil. Não é preciso nenhum talento para ser infeliz. Ser feliz necessita de um grande talento. Muita inteligência e consciência – quase um gênio é necessário para ser feliz. Ser infeliz não é nada. Até as pessoas estúpidas são infelizes. Isso não é nada. E é muito fácil ser infeliz porque a mente vive através da infelicidade. Se vc permanecer feliz por um tempo maior, a mente começará a desaparecer, porque não há nenhuma conexão entre felicidade e a mente. A felicidade é algo transcendental, algo do além. Observe um momento de imensa felicidade. Num momento realmente intenso de felicidade, não há nenhum pensamento. Ele é puro. Ele é completamente vazio de pensamento. Portanto, observe isso. Uma vez que se aprende como ser feliz, deve-se começar, pouco a pouco, a abandonar o hábito de ficar infeliz. E isso é apenas um hábito, nada mais. É inacreditável que as pessoas sejam infelizes apenas por causa dos hábitos. Não há nenhuma causa para serem infelizes. O mundo está absolutamente pronto para fazê-lo feliz. Tudo é como deve ser, mas de algum modo, a pessoa continua perdendo isso. Continua vivendo em sua própria nuvem – escura, sombria. Então, sempre que vc vir que a mente está surgindo novamente com seus velhos truques, imediatamente caia fora disso. Imediatamente faça alguma coisa para se distrair. Uma vez que vc começa a viver na felicidade, uma vez que conhecer o seu sabor e ela entrar profundamente no seu ser, nada mais será necessário. Ela estará simplesmente aí. Por isso esteja muito alerta. Quando alguém é infeliz, pode permanecer sem estar alerta, não há nada a perder. Mas quando alguém é feliz, tem de tomar muito cuidado e cautela porque agora tem um tesouro que pode ser perdido, e perdido em um segundo. Uma pessoa que tem um tesouro deve ser muito cautelosa, pois poderá perdê-lo em qualquer momento de inconsciência.Osho.

A flor de lótus da lei III

A questão existencial é: Quem sou eu? Com Buda, a religião transformou sua qualidade. Ela se tornou realista, pragmática (prática). Buda disse: “Não há necessidade de se preocupar com Deus”. Deixe que ele se preocupe com ele mesmo – se ele quiser saber quem é ele pode perguntar “Quem sou eu?” Por que você deveria se preocupar? E em primeiro lugar, Deus é sua criação. Esse é seu esforço final para evitar a si mesmo. Você fica criando problemas fictícios. As pessoas ficam muito preocupadas com problemas falsos, e acham que são grandes buscadoras. Buda os golpeou duro e destruiu seus egos, o ego de serem buscadoras. Ele disse: “Se você está procurando e buscando Deus, você está simplesmente se enganando”. Deus não é problema de ninguém! Simplesmente perceba o ponto essencial. As pessoas acham que esse é um problema. Ao torná-lo um problema, eles podem evitar seus próprios problemas. Elas ficam demasiadamente ocupadas com Deus e começam a pensar, juntar respostas, a filosofar, a especular; elas investigam escrituras e se perdem na floresta de palavras. E acabam se esquecendo da simples questão, a qual era realmente a questão delas: “Quem sou eu?” Deus pode ser a maior escapatória. Observe se você acha o que vou dizer familiar... Foi observado pelos psicólogos que nos tempos de angústia, miséria, guerra e problemas as pessoas começam a pensar em coisas abstratas – Deus, verdade, paraíso, após vida... Nos tempos de estresse, quando as pessoas estão muito pouco à vontade nesta terra, elas começam a olhar para o céu. Elas focam seus problemas ali, de tal modo que possam evitar os problemas reais da terra. Isso tem sido observado repetidamente. Após a guerra, há um grande ressurgimento da religião – a pretensa religião. E você também sabe disso pela sua própria experiência pessoal. Sempre que você está infeliz, sofrendo, você se lembra de Deus. Sempre que você está feliz, quando você está fluindo e a vida é uma celebração, você não se importa nem um pouco com Deus, não se lembra dele. Essa é uma experiência muito simples; nenhum psicólogo é necessário para observar isso. O que significa? Significa simplesmente que, quando você está sentindo angústia, você precisa evitá-la e criar um falso problema para se afastar dela – uma grande ocupação... Perceba... Você começa a orar. E você nunca orou. Na verdade, quando as coisas estão indo bem, você nunca procurou um sacerdote. Quando as coisas estavam se desenrolando de uma maneira bela e você estava sendo bem sucedido na vida, e a vida era um mar de rosas, você não se lembrava de Deus. Mas, quando a vida se torna um mar de neuroses, então, de repente, você se lembra de Deus. Deus é uma fuga. Bertrand Russel está certo ao dizer que, se a vida sobre a terra se tornasse realmente abençoada, as pessoas se esqueceriam de tudo sobre Deus e não haveria religião. Sim, religiões como cristianismo e hinduísmo desapareceriam. Mas se a vida fosse realmente feliz sobre a terra algo da mensagem de Buda se tornaria predominante. Quando a vida está indo bem, lindamente, e tudo está fluindo e florescendo, essa questão surge no fundo do seu ser: “Agora é hora de saber – quem sou eu?” Quando a vida não está fluindo, quando tudo está bloqueado e há somente infelicidade e tudo é um inferno, como você pode perguntar “Quem sou eu?” É até perigoso se aproximar tanto de você mesmo, pois há somente fogo do inferno e nada mais. Como você pode se aproximar tanto? Como você pode se sentar em silêncio com os olhos fechados e investigar a si mesmo? Você precisa evitar, fugir, escapar. Assim, qualquer coisa serve. É assim que as coisas sempre acontecem. Sempre que uma sociedade está em agitação, as pessoas ficam muito interessadas em coisas ocultas e esotéricas... E a imaginar todos os tipos de tolice. E pense em seu pobre Deus, se ele existir. Qual será sua situação? Pense nele; todos os tipos de pessoa orando, gritando com ele e se queixando. E isso tem acontecido continuamente. Ou ele absolutamente não escuta, ou já ficou maluco. Tente compreender: Deus não é o problema – o problema é o ser humano, descubra sua fonte interior, e tudo será resolvido. E lembre-se, novamente, Buda não é ateu, ele não está dizendo que Deus não existe, mas seu conceito de Deus é totalmente diferente. Quando você chegar à essência mais profunda de seu ser, à sua própria fonte, você saberá que você é Deus. Todavia, para saber disto, nenhuma oração irá ajudar, nenhuma filosofia dará algum suporte. Para saber disto, a pessoa precisa penetrar completamente em si mesma – com somente uma questão, como uma flecha perfurando seu coração: “Quem sou eu?” E quanto mais fundo você for mais profundamente você perceberá que você não existe como um indivíduo.Osho.

Signos Astrológicos e Chakras.

A Astrologia e a ciência dos chakras têm algo essencial em comum: ambas lidam com vibrações, com o estudo de diferentes intensidades e ritmos dessas “palpitações sutis” em nossas dinâmicas internas. São vibrações não visíveis ao olho comum, mas que nem por isso deixam de se inter-relacionar e influir em tudo o que podemos perceber a “olhos nus”. Estudar o comportamento dos signos astrológicos possibilita entender muito sobre o funcionamento e função dos chakras e observar os chakras possibilita decifrar alguns dos mistérios – aparentemente indecifráveis – dos signos. Pessoas diferentes entendem a relação entre chakras e signos com lógicas e mapeamentos diferentes, a mais comum é a que relaciona saturno ao primeiro chakra, júpiter ao segundo, marte ao terceiro, vênus ao quarto, mercúrio ao quinto, sol ao sexto e lua ao sétimo, dessa maneira, defendendo que quanto mais lento o planeta, ele estaria relacionado a um chakra mais “baixo” e quanto mais rápido, a um chakra mais alto. Respeito essa leitura, foi a primeira que me deram mas, nos últimos 25 anos dirigi grupos de trabalho com chakras, onde sempre levantei os mapas astrológicos de todos os envolvidos e os acompanhei no dia-a-dia tentando perceber o que acontecia em seus mapas astrológicos e com sua evolução na sensibilização e vitalização dos chakras. Cheguei de início a uma relação diferente e desde então venho reiteradamente observando o quanto as resposta é mais efetiva na prática, na vida de quem trabalha seus chakras. Foram cerca de mil e seiscentos participantes nesses grupos e acredito que já seja hora de compartilhar as conclusões, entendendo que devam ser experimentadas por quem busca desenvolver e harmonizar seus chakras, para que cada um tire suas conclusões a partir da própria experiência, mais do que a partir de uma teoria. Nop sistema que adoto, os seis primeiros chakras refletem todas as dualidades que carregamos em nós e com as quais nos defrontamos diariamente. Esses seis primeiros chakras estão ligados, cada um, a dois signos complementares. Esses signos complementares refletem as duas polaridades básicas do chakra. O primeiro chakra por exemplo, o muladhara, mula em sânscrito significa “raiz” e adhara significa “base”. Ele está relacionado aos signos de Capricórnio e Câncer. Câncer está ligado às nossas raízes emocionais e Capricórnio ao estabelecimento de fundamentos concretos para aquilo que pretendemos realizar. Como das raízes da árvore depende a sua solidez e segurança, ambos os signos e o chakra estão sempre voltados para esse tema e o medo da sobreviência se torna o principal medo ligado ao muladhara. Um primeiro chakra bem desenvolvido dá à pessoa condições para que assuma responsabilidade sobre o próprio destino; quando inibido, esse chakra leva a pessoa a se fechar em seu casulo e tornar-se arisca a contatos diretos que exponham seu emocional. O primeiro chakra atrofiado torna a pessoa uma fácil vítima da culpa e do medo, levando-a a apequenar e reduzir seus objetivos e alcances. Quando a energia desse chakra flui sem empecilhos a pessoa é capaz de coordenar sonhos com realizações da maneira mais positiva possível. O segundo chakra está sintonizado aos signos de Virgem e Peixes. Seu nome, swadisthana, significa “a sua morada”. No Oriente se diz que nessa região do seu corpo mora o seu buda interno. Assim como o signo de Virgem, esse chakra rege os intestinos, órgão que filtra o que nos serve e devolve ao Universo o que não nos é apropriado. Assim, o swadisthana quando ativado e harmonizado, proporciona uma infinita capacidade de discernimento. Discernimento é a qualidade essencial de um buda. Virgem e Peixes são dois signos perfeccionistas e é dito que aí mora nosso buda interno pelo constante compromisso com a constante auto-elaboração e auto-aperfeiçoamento que o chakra quando acordado estimula. O terceiro chakra chama-se Manipura, que significa “jóia brilhante” e está ligado aos signos de Áries e Libra, dois signos impulsivos, capazes de se atirar na realidade como a mariposa quando se sente atraída pela luz. Se o primeiro chakra era a raiz de nossa árvore, o segundo é o momento em que essa raiz se divide em duas e o terceiro, o momento em que a planta sai buscando seu lugar ao Sol. Dessa maneira, é um chakra ligado à auto afirmação (Áries) ou à afirmação de nossos projetos coletivos (Libra). É o chakra do guerreiro (Áries) e do general (Libra) e sempre fonte de estímulo para irmos à frente, estímulo que pode ser canalizado para propósitos pessoais (Áries) ou coletivos (Libra). O quarto chakra está ligado a Leão e Aquário, é o chakra do coração, sempre vivo em nossas relações amorosas (Leão) e de amizade (Aquário). Nesse chakra temos que decidir quanto à questão básica do Leonino, se viveremos em função de nosso orgulho ou de nossa auto-estima. O coração tem também outra dimensão, a da coragem. A palavra “coragem” vem de “core”, âmago, a mesma raiz de coração. É aí que mora a coragem do revolucionário ou do rebelde (dimensões aquarianas). É esse chakra desenvolvido que nos dá uma visão otimista e positiva da vida (Leão) mas também com visão humanista e noção de como relacionar-se com o outro preservando a própria liberdade e independência (Aquário). O quinto chakra está ligado aos signos Touro e Escorpião. Localizado na garganta, pode se dizer que o Escorpião é a polaridade mais presente na nuca, fonte de uma inacabável criatividade, enquanto Touro está relacionado à parte da frente do chakra, ligada ao senso estético, mas também à vaidade. Quem vive na superfície desse chakra, tende a se preocupar com a forma e gerenciar sua vida de maneira conservadora e apegada. Quem se torna consciente das camadas mais profundas do chakra, passa a ter uma capacidade infindável de avaliação da realidade e de desprendimento. Quem vive na superfície desse chakra tende a se tornar obediente e um bom executor. Quem vive na profundidade, costuma questionar a legitimidade da autoridade de quem tenta regê-lo ou se aproveitar dele. Quem vive na parte anterior do chakra, tem grande capacidade de dedicação por aqueles e por tudo o que gosta, mas costuma empacar quando não gosta de alguém ou de algo. Quem vive na parte mais essencial e posterior do chakra, mostra sempre enorme capacidade de superação e uma intensidade de compromisso com o que faz, que torna o aparentemente impossível em possível. O sexto chakra está ligado aos signos de Sagitário e Gêmeos. Mais popular no Ocidente como chakra da “terceira visão” ele está ligado à intuição, à capacidade de lidar com os componente sutis do que nos está perto (Gêmeos) e distante (Sagitário). Quando desenvolvido e harmonizado esse chakra, ele nos deixa objetivos e com senso de direção (Sagitário) ao mesmo tempo em que nos torna capaz de traduzir o que a pessoa mais simples diz para a mais sofisticada e vice-versa (Gêmeos). Ele é chamado por muitos de chakra da fé (Sagitário) capaz de concretizar o suposto “inconcretizável”. No tantra se diz que esse chakra desenvolvido torna tudo possível para você, que basta que você queira as coisas e elas acontecem. Assim como acontece com pessoas que se relacionam bem com se Júpiter, planeta de Sagitário. Por outro lado é um chakra que pode se tornar ligeiramente perigoso para quem o desenvolve sem ter uma base emocional sólida, uma vez que ele nos dá uma incrível capacidade de manipular o que nos rodeia (Gêmeos). É o chakra onde chegamos à beira de transcender a mente (Gêmeos e Sagitário). Os seis primeiros chakras administram todas as nossa dualidades internas. Quando chegamos ao sétimo, experimentamos a dissolução de nossa noção de identidade e de todos os nossos valores, crenças, certezas, medos, desejos, e todas as outras criações da mente e do ego. Dessa maneira, esse chakra não se liga a nenhum planeta particular, uma vez que todos os planetas incorporam as qualidade de uma polaridade de algum eixo. O sétimo está ligado ao centro de nosso mapa astrológico, o lugar onde encontramos o constante equilíbrio e harmonia entre todas as nossas polaridades e facetas. Chegar à ele é experimentar a liberdade última possível a um ser humano, a liberdade de todas as ilusões e a felicidade que a lucidez em sua dimensão ampla é capaz de oferecer.Pedro Tornaghi. .

Psicologia dos Chakras.

Cada um de nossos sete chakras está ligado a uma parte de nossa psicologia e, assim, podemos associar diferentes sentimentos, emoções, desejos ou medos aos respectivos chakras. Conforme cada chakra está vitalizado ou sem energia e conforme o grau de consciência com que lidamos com ele, irá alimentar um comportamento diferente em nós. Escolherei aqui um tema ligado a cada um dos sete chakras para usar como exemplo. Os Chakras são centros energéticos distribuídos pela coluna vertebral, desde o períneo até o alto da cabeça. Eles têm como funções principais receber e irradiar energia vital. Sua forma se assemelha a uma antena parabólica ou a um auto-falante, o primeiro um objeto que capta e o segundo um que irradia. Eles funcionam, em parte, como radares que percebem o mundo em volta e sofrem o impacto emocional e energético de acontecimentos e pessoas à sua volta e, ao mesmo tempo, funcionam como verdadeiras usinas que irradiam energia, emoções e pensamentos. Eles buscam interagir da maneira mais positiva ao seu alcance para conseguir um equilíbrio em meio às diversas situações de pressão do dia-a-dia. Além de interagir com o meio-ambiente, os chakras têm um papel importante na regulação interna do organismo, atuando sobre nossa vitalidade, emoções e pensamentos. Eles fazem a ponte entre o nosso corpo físico e o mundo subjetivo; atuando sobre as glândulas de secreção interna, eles integram as emoções ao corpo. Conforme o nosso estado emocional, eles enviam mensagens às glândulas para que secretem ou não seus diferentes hormônios. Por exemplo, se estamos ansiosos, ativamos de maneira excessiva o terceiro chakra e esse provocará uma ativação maior do pâncreas, influindo na nossa absorção de glicose, além de influenciar também o funcionamento dos rins. Além disso vai estimular nossas supra-renais a dispararem jatos de adrenalina e cortisol, dois hormônios estimulantes, o segundo, conhecido como hormônio do estresse. Já se formos extremamente vaidosos e preocupados com a nossa imagem, vamos coibir o funcionamento do quinto chakra, alterando a liberação de hormônios da tireóide e gerando uma disfunção em todo o metabolismo. Enfim, os chakras são fundamentais na regulação de nosso organismo, proporcionando equilíbrio e harmonia entre o físico, o emocional e o mental. Um chakra vitalizado e harmonizado nos deixa aptos a lidar com um meio ambiente desorganizado sem comprometer nosso próprio equilíbrio e organização internas, apesar das pressões externas. Há várias maneiras de se trabalhar os chakras. Pode-se, por exemplo, trabalhá-los a partir das glândulas, ou de determinadas posturas, ou a partir das emoções, e levá-los a uma mudança de comportamento. Eu, particularmente, gosto de trabalhá-los com os ritmos respiratórios e meditações específicas para cada um. As técnicas de “respirações dos chakras” têm uma eficácia muito grande em limpá-los e vitalizá-los; elas têm o dom de tornar difícil à pessoa que as pratica, que engane a si própria durante os exercícios e não desenvolva o chakra. Já as meditações têm duas virtudes. A primeira é o equilíbrio impecável que produzem entre a saúde emocional e o funcionamento dos chakras; a segunda é que elas internalizam e sutilizam os sentidos, ampliando a sensibilidade e nos levando à consciência direta dos chakras. Com isso, passamos a participar ativamente de nossos processos internos, podendo dissolver com certa facilidade os medos e receios ligados a cada chakra e clarear o caminho para desenvolver as capacidades e talentos ligados a cada um deles. As respirações e meditações têm ainda o mérito de serem democráticas. Pela minha experiência, elas acabam funcionando em pessoas dos mais diferentes tipos de temperamento e formação cultural. As meditações e respirações de primeiro chakra, por exemplo, proporcionam à pessoa uma grande auto-confiança, ânimo e disposição física. Elas dissolvem ou amenizam os medos de realizar, de exteriorizar, de se posicionar, e o medo de sobrevivência. Elas regularizam o funcionamento das glândulas seminais, funcionando como um estimulante natural e aumentando a saúde sexual. As meditações e respirações de segundo chakra dão à pessoa um grande centramento e capacidade de discernimento. Mestres indianos dizem que neste chakra mora o nosso “Buda Interno”. Elas nos dão a base para uma visão própria e diferenciada da vida e atenuam os medos da solidão, da vulnerabilidade e da morte. Elas regularizam o funcionamento das glândulas supra-renais regularizando a produção de adrenalina, o que é fundamental para que mantenhamos o estado de vigília. Elas aumentam ainda a nossa capacidade de sentir prazer. As meditações e respirações do terceiro chakra nos proporcionam capacidade de decisão; e nos levam à possibilidade de enxergar a verdade com nossos próprios olhos. Ao chegar no terceiro chakra, não queremos mais viver conforme nos ensinaram, mas, viver a cena em loco e aprender com a experiência. Essas práticas aumentam nossa força de vontade e capacidade de luta para afirmação de nossos ideais. Elas dissolvem o nosso medo da submissão e do fracasso, nos ajudando a interagir de maneira harmoniosa com o meioem redor. Elasregularizam o funcionamento do pâncreas, otimizando a absorção e o aproveitamento da glicose. As meditações e respirações do quarto chakra nos proporcionam um aumento da auto-estima e uma maior capacidade para o amor, a amizade e os relacionamentos humanos em geral. Elas dissolvem medos diversos, como o de rejeição, o de ser ferido, o de respirar e o de sofrer constrangimentos. Elas regularizam o funcionamento do timo, melhorando o sistema imunológico e criando condições propícias ao nosso crescimento espiritual. As meditações e respirações do quinto chakra proporcionam um aumento da nossa criatividade e capacidade de expressão. Elas dissolvem o medo da tristeza, o medo de desestruturar-se ao contato com a própria criatividade e com o desconhecido, e o medo da perda de controle. Elas atuam sobre a tireóide e paratireóides regularizando todo o metabolismo interno e atuando sobre o equilíbrio térmico do corpo. As meditações e respirações do sexto chakra ampliam a nossa intuição e clareza interna. Elas nos possibilitam enxergar cada vez mais nossos processos internos, desmontando nossas defesas antigas e desnecessárias e deixando-nos atualizados emocional e psicologicamente. Essas práticas aumentam nossa capacidade de articulação mental e dissolvem o medo de entrega e de relaxar, além do medo de conhecer. Elas atuam sobre a hipófise e o hipotálamo, que formam o centro regulador de todas as outras glândulas. As meditações de sétimo chakra nos levam a conhecer a paz, o silêncio interno mais profundo e os “estados nirvânicos”. Elas dissolvem o medo do vazio e da perda de identidade que parece acontecer quando mergulhamos em dimensões mais amplas da consciência. Elas dissolvem o medo da liberdade. Essas meditações atuam sobre a glândula pineal, ajudando a regular nosso sono e todos os ritmos internos naturais. Ajudam-nos a chegar a estados de descanso profundo e relaxamento integral. Como a cultura indiana valoriza mais a prática que a teoria, as meditações e respirações dos chakras têm o propósito de tornar experimental o que é dito sobre os chakras. E isso, se consegue saboreando-as. Experimente as meditações pessoalmente em você mesmo.Pedro Tornaghi. .

O Jardim Interno Intocado.

A palavra Anahata, que nomeia o Chakra do Coração em sânscrito, significa invicto, inviolado. Se carregamos mágoas no peito, elas se hospedam no espaço externo desse Chakra, encobrindo-o e impedindo nosso contato com ele, mas não penetram no íntimo dele. No momento em que entramos em contato com o chakra, percebemos que a essência de nosso sentimento nunca foi violada por nada que possa ter contrariado nossas vontades e convicções. O centro do Anahata Chakra é um espaço onde a pureza e a inocência estão intocadas e preservadas. Esse espaço secreto é o Shangri-lá que todos temos no peito, nosso jardim secreto, com flores de uma fragrância especial e divina, de um aroma íntimo, que revela os segredos da inspiração e da felicidade. Ao tocá-lo, evaporam-se quaisquer sentimentos de rancor, vingança ou mesquinhez. O Chakra do Coração traz consigo a possibilidade de entrarmos em contato com um espaço interno que permanece puro e intocado por todas as incompreensões e violentações de nossa biografia. Nesse lugar, nos percebemos plenos, sadios e capazes de lidar com cada situação nova à nossa frente, de maneira harmônica. Muitos dizem que esse chakra possui uma infinita capacidade de regeneração emocional, mas, na verdade, ele permite o contato com algo que nunca chegou a ser maculado e não precisa ser regenerado – a capacidade de amar, que se mostra inteiramente viva dentro de nós. No caminho até o centro do chakra podemos encontrar barreiras, nuances, sinuosidades e até caminhos tortuosos. Se anteriormente fomos estimulados a abafar a manifestação do chakra, as dificuldades se apresentam, mas o caminho até ele existe. E, se fomos nós quem o tampamos por inconsciência, podemos desimpedí-lo com a meditação. De qualquer modo, o centro do chakra permanece intacto e fresco. O tesouro permanece aí, inviolado. O Anahata Chakra promove regularidade à vida, sem que essa regularidade se confunda com monotonia. No centro dele é possível escutar o “anahata-nada”. Nada, na Índia ancestral, significa som. O Anahata-nada é um som contínuo, não corrompido, sem início e sem fim, que podemos escutar desde o princípio até o final dos tempos – se é que existe um final dos tempos. É um som infinito e ao escutá-lo, temos – só por esse ato – uma conexão direta com o infinito, uma afinidade de nossa alma individual com a alma universal e ilimitada. A palavra Anahata também pode ser traduzida por “não tocado”. Este chakra – do coração e do afeto – nos leva a uma sensação de virgindade em relação ao mundo, nos sentimos virgens em cada novo instante que vivemos, limpos e livres para viver o momento de uma maneira totalmente fresca e nova. Quando se chama o conteúdo desse chakra de “não tocado”, evidencia-se que o amor experimentado anteriormente é diferente do amor que brota agora. E será sempre diferente, a cada vez. É como ilustra a parábola de Heráclito: “não se pode pisar duas vezes no mesmo rio”; você pode dar o mesmo nome ao rio que está à sua frente e ao que estava ontem, mas a água que está passando nele é outra. Ele é outro. O amor é sempre inédito, é sempre verde, é sempre algo surgindo do nada dentro de nós. É uma força brotando do zero. Brahman A expressão “não tocado” remete ao imanifestado: Brahman. Brahman é o nome que se dá na Índia à essência divina que não tem forma. Esse chakra permite uma intimidade tal com Brahman – o impalpável – que parece que ele foi apalpado. Ele permite sentir a fragrância do não manifestado, ouvir o som do silêncio maior. Por um lado, percebemos que a sua essência é tão sutil que não pode ser tangida, mas, por outro lado, tão próxima que parece tateável. Aqui podemos vivenciar o que não pode ser tangido pelos dedos, o que as mãos emitem, mas não podem segurar: o amor. O amor, essa substância formadora da própria existência. São Francisco de Assis dizia: “Amor clamam todas as pedras”. O amor quando o experimentamos, percebemos que tudo em volta grita por ele, tudo em volta o almeja, o quer, o deseja ardentemente, anseia por ele, tudo em volta se alimenta dele e se desenvolve a partir dele, da energia dele. A expressão “não tocado” faz referência ao som que se ouve quando se penetra fundo no Anahata Chakra, o som de Brahman, a perfeita melodia do silêncio. É um som não expresso, não é proferido por nós – ele é apenas escutado, apenas percebido. Quando o contatamos o espaço onde ele ecoa, não podemos mais interferir, só podemos usufruir, curtir. O coração físico cuida do ritmo da circulação. O Chakra do Coração, quando funcionando na plenitude, ordena as funções do coração e organiza os diversos ritmos do corpo. Ele sintoniza o pulsar do coração físico com o emocional, o vital, o mental e o espiritual, proporcionando a harmonização entre os ritmos dos seus diferentes corpos. Nesse estado de integração, ele nos evidencia Brahman – o criador – dentro de nós e dos outros. Ele evidencia a presença do “Não manifestado” dentro de cada objeto existente, seja ele vivo ou inanimado. Ele nos leva a descobrir o amor de Brahman e a perceber o que há de mais digno dentro do que antes podia parecer indigno. O Anahata Chakra muda a concepção de julgamentos que possamos ter dos que estão em volta de nós. Ao meditarmos no “Quarto Chakra” e nos afinarmos com Brahman, um sentimento profundo de afeto nos invade e contatamos com o lugar de onde toda a criação vem. Sentimos uma entusiasmada afeição por tudo que é criado ou incriado e percebemos que a própria essência da criação é o amor. Com isso, nossas palavras se tornam mais inspiradas e com uma música própria. Elas fluem de maneira original e tocam o coração do outro, tornando-o receptivo. Quando as palavras vêm da mente, parecem arrumadas de uma forma lógica, quando fluem do coração, têm uma delicadeza genuína e exalam frescor e poesia. Meditar no Anahata Chakra restaura a inocência e o sentimento de pureza, levando-nos a enxergar cada coisa que vivemos como algo especial e de maneira totalmente original e fresca. Aumentamos a nossa capacidade de compreensão, e nos sentimos invadidos por um sentimento de generosidade e alegria. Encontramos uma incrível capacidade de aceitação e de compaixão e nos vemos vivendo numa atmosfera de receptividade e aceitação. A abertura emocional que acontece em nós, aliada à sintonia e sensação de eixo, nos levam a uma bondade espontânea e a uma constante sensação de auto-estima e felicidade. Por tudo isso, o Anahata Chakra equilibra as diversas intenções e tendências dentro de nós e tem a chave de todos os equilíbrios. Ele é o chakra que, com suas meditações, mais facilmente aproxima o mestre do discípulo. E o ser comum do mestre interior.Pedro Tornaghi. .

Amor e Consciência.

Todas as linhas de aprimoramento espiritual convergem, ao menos teoricamente, para um ponto: a busca de consciência. Se derramarmos amor sobre essa busca, teremos mais fôlego para concretizar o longo caminho, durante o qual tantas dispersões e sabotagens acontecem, desviando muitos que sinceramente desejam a realização pessoal. A importância do amor é nuclear para evoluirmos em qualquer direção que signifique crescimento. No entanto, o que fazer se não fomos educados para amar como poderíamos – e até deveríamos? Como desfazer os tirânicos nós de hábitos repetitivos e medos compulsivos que nos inibem e paralisam? Como descongelar corações empedernidos por maus tratos e falta de uso? Como inverter o rumo de desacertos e descaminhos continuados? Será que ainda podemos almejar o luxo do amor pleno? A resposta é: sim. Podemos. Enquanto estivermos vivos, carregaremos essa capacidade conosco. Enquanto respirarmos e o coração bater, ele será capaz de ressoar o ritmo do amor. E, quando você começar a ressoar amor, se surpreenderá de ver como o amor ressoará em torno de você, como uma onda. Quando a melodia do amor sair de você, todas as suas funções vitais serão afetadas por ondas harmonizadoras, e o universo se predisporá a acatá-lo, a cura já terá começado. A mudança, porém, não é instantânea, desfazer um hábito restritivo requer alguma paciência, uma teimosa persistência e a espera do tempo necessário para que as sementes que você começa a plantar, aprofundem raízes, busquem seu lugar ao sol para, enfim, florescer. A natureza não dá saltos e, nossa trilha em direção ao amor, começa pelo amor à nossa própria natureza, à nossa condição humana e animal. Sem respeitarmos nossa natureza, como conhecer o amor? Então, surge a pergunta inevitável: enquanto ainda preso ao longo inverno da alma que o exílio de um ambiente amoroso lhe impingiu, enquanto essa primavera não vem, como lidar com as velhas mágoas, ressentimentos, sentimentos de rejeição, traumas e sentimentos “contra-mão” em geral? No primeiro momento alguma terapia é útil – ou necessária – para predispor o coração à sua função original de tornar a vida feliz e realizada. E, podemos começar por mudar nossos padrões de respiração. Toda emoção se reflete diretamente na respiração. Da mesma maneira, toda mudança na respiração modifica imediatamente o estado emocional. Mais que isso. Algumas técnicas de respiração são capazes de limpar resíduos de experiências emocionais mal vividas, mal resolvidas e mal elaboradas, nos deixando disponíveis e animados para um novo momento emocional. A respiração, por seu peculiar poder de conexão, tem o potencial de nos afinar conosco mesmos e abrir o caminho para o aumento de nossa vitalidade e auto-estima. Mas nem todo o trabalho precisa – ou pode – ser feito pela respiração, para complementar a “terapia de restauração” da saúde emocional, podemos contar também com meditações que envolvem o chakra do coração. Aliadas às respirações, elas nos levam a transcender, de forma definitiva, obstáculos emocionais internos e criam um ambiente propício para o florescer da auto-estima, da confiança e de uma atitude amorosa frente à vida. Muitos de nós passamos a vida pensando que a felicidade emocional virá quando acharmos uma certa pessoa, aquela que “nos foi prometida desde o início dos tempos”, que nos amará, nos fará felizes, nos curará e protegerá de todos os males passados, presentes e futuros. É desnecessário e inútil colocar a responsabilidade de nossa saúde emocional em um futuro providencial. Podemos mudar nossa condição, nós mesmos. E podemos começar já. Se mudarmos o estado de nosso chakra do coração, descobriremos a principal lei da felicidade amorosa: que “um coração amoroso sempre encontra outro coração amoroso”. E, felizes, descobriremos que cabe a nós a escolha, esperar que a felicidade venha de fora ou investir na direção dela. Se escolhermos o primeiro caminho, é melhor separar de antemão alguma energia para reclamar da vida por não providenciar o que desejamos. Se escolhermos o segundo, vale separar algum tempo para aproveitar a colheita do que semeamos. Para os que escolhem a segunda opção, é possível lançar mão das técnicas de meditação e respiração sufis, restauradoras da saúde emocional pela via da realização espiritual. É possível lançar mão delas, a qualquer momento em que a decisão aconteça, uma vez que são acessíveis a quem ainda engatinha no caminho da espiritualidade. De maneira geral, são técnicas estimulantes, que transformam em uma inocente brincadeira o ritual de limpar, desintoxicar e harmonizar o chakra do coração, tornando-nos, desde o primeiro momento e progressivamente, cada vez mais, alegres, amorosos e conscientes. A maneira despojada com que elas nos ajudam a operar uma revolução interna, transformando a insegurança em confiança, o medo em amor, a escuridão em luz, tornam o caminho de auto-descoberta mais prazeroso que custoso. Gerando auto-estima e amor próprio, elas nos provêm do estímulo e ânimo necessário para que persistamos no trabalho de auto-consciência ao mesmo tempo em que a relação com o mundo em volta revela possibilidades mais agradáveis. As meditações sufis contemporâneas nos humanizam, no melhor sentido da palavra, propiciando condições para que mudemos partes de nossa personalidade que são inadequadas ao desenvolvimento pessoal e descubramos aos poucos, uma crescente sensação de conforto interno. Uma vez tendo as técnicas à mão, só depende de quem as pratica escolher o tom de humor e lucidez com que lidar com essa experiência – fabulosa ou terrível, apreciada ou temida – que chamamos de vida. Experimente, dê uma chance a elas. Ou a você.Pedro Tornaghi. .

Lar é onde o coração está.

O chakra do coração é o cerne da receptividade e da aceitação. Um dos benefícios de mergulhar nas meditações que envolvem esse chakra é a possibilidade ou mesmo a facilidade de tornar-se uma pessoa cada vez mais receptiva. A palavra receptividade vem de recipiere – receber, acolher. Com esse chakra desenvolvido, revela-se uma capacidade natural de acolher toda sorte de contrariedades e você se sente emocionalmente acolhido pelo mundo. Quando harmonizado ele lhe dá a sensação de pertencer ao lugar onde você está pisando, ser amparado por uma “atmosfera espiritual” e “sustentado” pela força que organiza o Universo. O chakra do coração saudável leva você a acolher o outro e esse é um dos segredos da felicidade por ele gerada. Ele produz um vívido senso de companheirismo e sentimento de cumplicidade pelo próximo. O seu quarto chakra é hospitaleiro também com você mesmo, nele você encontra o seu “lar”. Osho diz em seus discursos: “lar é onde o coração está”. Você se sente em casa quando o coração está presente. Na verdade, você se sente em casa “dentro” do seu coração, quando aprende a habitar o chakra cardíaco; quando passa a aceitar a infinita hospitalidade que ele tem em relação a você, a infinita hospitalidade que você carrega no centro do peito. Quando aprende a abrir mão da mente para confiar na hospitalidade do coração. Para conhecer a meditação precisamos, mesmo que por momentos, abrir mão de nossas mentes, mas não o fazemos por medo da morte, pressupondo que ficar sem pensar é perder o controle e que isso significaria a morte. E este medo da morte está ligado ao medo de ficar sozinho. Porém, você nunca irá se sentir sozinho se conhecer com intimidade seu chakra do coração. Em lugar de se sentir sozinho, irá sentir-se consigo mesmo, e integrado a todo o universo. Se você se sente sozinho, na verdade, é por estar afastado do seu quarto chakra. O chakra do coração é um “telefone desocupado”. A mente é um telefone sempre ocupado. Há uma história tradicional sufi que fala do discípulo que foi reclamar com o mestre: “Mestre, eu tenho tentado de tantas maneiras, mas não consigo falar com Deus, como fazer?”, é quando o Mestre vira-se e sentencia: “em vez de me pedir o telefone de Deus, seria melhor você desocupar o seu telefone, pois Ele tenta ligar para você insistentemente, mas encontra sempre sua linha ocupada”. A mente é um telefone sempre ocupado. O coração é como um poderoso PABX para onde podem ligar 300 pessoas, sempre haverá uma linha disponível para acolher a quem chega. A aceitação do chakra do coração não deve ser confundida com passividade. Ela é pura afabilidade, é uma capacidade de atender ao que vem do lado de fora, enquanto a passividade é resistir ao que vem de fora. A passividade é a habilidade de evitar estímulos enquanto a aceitação do quarto chakra é uma resposta plena e completa do estímulo que chega a você. O acolhimento do quarto chakra começa por agasalhar a própria pessoa, o dono do chakra. Começa por abrigá-lo e ampará-lo. O primeiro a poder se refugiar em seu quarto chakra é você mesmo; ele lhe dá a capacidade de acolher ao outro sem que você perca o seu centro. Basta que você se lembre de que também pode se acolher nele. Quando você entra em meditação está entrando no caminho do desconhecido; se você está buscando a meditação, está buscando algo que desconhece e não uma confirmação daquilo que conhece e, para que você possa entrar plenamente em uma área desconhecida, é melhor ter a aceitação e a confiança que esse chakra proporciona. A espiritualidade é algo que não se pode enxergar com os olhos costumeiros. É necessário estar receptivo para poder entrar em contato direto com ela; na verdade, é ela quem se contata com o seu ser, da forma e na medida em que é possível, na medida em que você permite. Esse é o sentido da aceitação e da receptividade para a experiência espiritual. A busca da espiritualidade consciente talvez dependa muito mais de uma atitude receptiva do que ativa. Meditação é, no fundo, a arte de saber aceitar integralmente. A realização espiritual já está aqui o tempo todo, não precisa ser buscada, mas “recebida”. Meditação é entrar em contato com uma “contra-parte” sua. Essa “contra-parte” está sempre observando e testemunhando o que se passa, o que acontece com a sua “parte consciente”. Na meditação você tem a atitude de testemunhar a si mesmo, para entrar em sintonia com esta “contra-parte”. Para a meditação acontecer, é necessário ir aos poucos se tornando receptivo, e desta maneira estabelecer o contato com essa consciência que já existe em você. E para você chegar aí e poder contar com a receptividade necessária, o caminho mais simples e curto é abrir, limpar e vitalizar o chakra do coração. A receptividade deste chakra é a mais democrática; ela está ao alcance de qualquer ser humano, por mais simples ou complexo que seja. Incluindo, é claro, eu e você. A abertura do chakra do coração é o primeiro e principal segredo para o sucesso da meditação sufi. Pedro Tornaghi

Moisés.

Na história da Humanidade, Moisés apresenta um dos mais notáveis e sugestivos exemplos do poder da fé indomável, coragem e força de vontade. Ele foi, incontestavelmente, um eleito de Deus, destinado a cumprir uma nobre missão no período mais grave da transição para um novo ciclo. As condições especiais que lhe rodearam a existência, após o seu nascimento, são prova daquela afirmativa. Devido a preconceitos raciais, os hebreus sofriam vexames sem conta, que iam desde a escravidão à morte dos seus próprios filhos, logo que as suas mães os davam à luz. Era este o fim reservado a Moisés, se sua mãe, Jacobed, não recebesse do Céu a inspiração destinada a salvá-lo. Sabendo que a princesa Themutis passava por determinado local junto ao rio Nilo, ela arranjou, por suas próprias mãos, no meio do maior segredo, uma cesta do feitio de um berço, que revestiu com pez e betume, de forma a poder manter-se sobre as águas. Neste cesto meteu ela o menino, incumbindo sua filha Maria, nascida antes do abominável édito, e vigiar atentamente o irmão. Não tardou que a princesa chegasse. Ouvindo o choro da criança, por ela se interessou, entregando-a a uma ama, que veio a ser a própria Jacobed. Hosarsiph foi o primeiro nome dado ao pequeno, depois transformado em Moisés, que significa “salvo das águas”. Foi com este nome que ele se perpetuou de século em século, constituindo um símbolo. Terminada a sua passagem pela Terra, ele aqui voltou – segundo nos instrui Max Heindel – incarnado na pessoa do profeta Elias, e depois na do apostolo S. João Baptista. Tomando a seu cargo a defesa dos pobres e dos oprimidos, Moisés conduziu o seu povo com grande tacto administrativo e a mais sábia justiça, quer como general, quer como condutor das multidões, aliando a estas qualidades a de legislador e a de profeta. A ele se deve o maior e mais elevado código moral conhecido até hoje. As suas Tábuas são outras tantas sentenças recebidas por ele de Deus. Para as obter, Moisés recolhia-se no Tabernáculo, e aí, sozinho, em adoração sincera e fervorosa ao Senhor, obtinha as inspirações necessárias para prosseguir na sua obra. Nada fazia de grande sem ouvir Aquele que o mandara à Terra. – Esperai que eu consulte o Senhor – respondia ele a quem lhe exigia resposta a um assunto grave. Não podia proceder de outra maneira quem, como Moisés, era um iniciado e Sacerdote de Osíris, conhecedor, portanto, dos mais elevados mistérios, com um fim determinado a realizar, sob a vigilância divina. O código proclamado por Moisés, permanece e permanecerá como Lei universal, e só por si constitui o resgate do Homem, quando ele souber ouvir, compreender e praticar esses maravilhosos ensinamentos. Subindo o Monte Sinai, aí passava dias e noites no doce convívio com Aquele de quem tudo depende e de quem há sempre a esperar as mais preciosas dádivas espirituais, e quando regressava, trazia consigo, inscritos nas Tábuas, os preceitos pelos quais o seu povo se regularia. Abarcavam esses mandamentos os mais diversos aspectos morais e sociais. Compêndio da mais elevado filosofia, esse suplanta tudo quanto os homens possam inventar, porque estão impregnados da Sabedoria Suprema: “Honra teu pai e tua mãe para teres uma dilatada vida sobre a Terra, que o Senhor Deus te há-de dar”. “Não matarás; não adulterarás; não dirás falso testemunho contra o teu próximo”. Por si só, estes conselhos, dados pelo Senhor a Moisés, seu filho dilecto, resumem uma enciclopédia moral. Mas eles valorizam-se ainda, com estes outros: “Não cobices a casa do teu próximo, nem desejes a sua mulher, nem o seu servo, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem outra coisa que lhe pertença” “Não faças mal algum à viúva ou ao órfão”. “Não te desvies da justiça para condenar o pobre”. “Não oprimas o pobre com usura”. “Ama os inimigos como se fosses tu próprio”. Os animais não são esquecidos. “Se vires o jumento do teu inimigo caído por terra, debaixo da carga, não passes adiante sem o ajudar a levantar-se”. “Se quando fores pelo caminho, encontrares uma árvore, ou por terra, o ninho duma ave, e a fêmea sobre os ovos, não os apanhes, e deixa-os em paz, a fim de que sejas bem sucedido e vivas muito tempo”. É que ninguém pode jamais ser feliz, fazendo mal seja a quem for, ainda que se trate de uma avezinha. Moisés foi, como se vê, um guia e um mestre da Humanidade, numa época em que a sua acção era bastante necessária. Deus mando-o à Terra com esse encargo e nele o acompanhou com o amor que sempre dispensa aos seus filhos. Afirmando a sua crença absoluta num Deus único, criador e Senhor de todas as coisas, o profeta foi, talvez, o primeiro monoteísta. Ao exalar o último suspiro, rodeado de muitos dos que o seguiam e o tinham como mestre, ele proclamou a mais surpreendente das revelações: – Voltai para Israel, quando os tempos forem chegados, o Eterno vos suscitará, de entre os vossos irmãos, um profeta como eu, e porá o Verbo na sua boca, e esse profeta vos dirá tudo o que o Eterno lhe tiver mandado. E acontecerá que aquele que não escutar as suas palavras, o eterno lhe pedirá contas. Cumpriu-se, como não podia deixar de ser, a profecia do grande iniciado, de quem a Bíblia diz “ter sido o mais manso de todos os homens que havia na Terra”. Jesus, o Cristo, surgiu na época própria, com a sua mensagem de paz e amor, dando aos homens a esperança dos seus pecados, e a certeza do regresso ao seio do Pai.Revista rosacrus n/404 junho 2012.

A Simplicidade da Fênix.

Um dos 12 trabalhos de Hércules foi limpar os dejetos fecais de centenas de cavalos no estábulo de um rei. Muitos se perguntam se isso é uma façanha digna de estar elencada entre os 12 feitos do mais emblemático dentre os heróis. Talvez seja difícil entender o que há de tão heroico na missão. Hércules não sujou suas mãos. Foi muito prático, desviou o curso de dois enormes rios de maneira que eles lavassem, de uma só tacada, todo o perímetro afetado pela manada real. Mostrou possuir a criatividade, agudeza e objetividade de uma fênix. Às vezes precisamos evocar a eficiência e frieza de uma fênix para dar passos necessários ou para nos desembaraçarmos de percalços em nossas vidas. Entender esse animal, sua natureza e estratégias pode ser fundamental em momentos de dificuldades ou de impasses. A fênix é um pássaro quase onipresente em mitologias, ela está presente nas tradições chinesa, indiana, persa, egípcia e grega, entre outras. Ninguém sabe afirmar onde ela surgiu primeiro, por muito tempo se acreditou que ela vinha do “benu”, pássaro que habitava o antigo Egito. Em tempos recentes passou-se a crer que a alegoria nasceu no oriente, provavelmente na Índia. Seu mito fala de um pássaro nascido no coração do Deus-Sol que, quando sente a morte se aproximar, constrói ele mesmo uma pira de ramos de plantas sagradas e aromáticas, em cujas chamas morre queimado. De suas cinzas, mais tarde, brota uma nova fênix, que junta os restos da sua antecessora dentro de um ovo de mirra e voa com ele à cidade do Sol, onde o coloca em um altar. Trata-se de uma história de renascimento e perpetuação que sempre teve o poder de fascinar por falar de alguns elementos essenciais ao ser humano. Mas por outro lado, diferentemente da façanha pedida a Hércules, de limpar um estábulo, a capacidade da fênix de renascer das próprias cinzas parece sobre-humana e inalcançável por um mortal comum. Talvez porque levemos o mito ao pé da letra e percamos de vista possíveis significados apontados por ele. A engenharia e a força desse mito começam pela fênix morrer de auto-combustão. Seus recados mais essenciais já estão presentes aí. Como uma fênix, é preciso sabermos o momento de morrer para aquilo que vínhamos fazendo e sendo e com isso saber quebrar o ciclo de hábitos repetitivos, já destituídos de importância ou de possibilidades de crescimento, para mais adiante recuperar o contato com a essência milagrosa da vida. Mas morrer é uma palavra forte. Fica menos dramático se lembramos que a fênix na China é comparada ao sol, que aparentemente morre todo final de dia para renascer pela manhã. Sim, na verdade ele não morre, apenas se esconde no horizonte ao fim da tarde, para reaparecer no lado oposto pela manhã. Ou podemos olhar para uma árvore que aparentemente morre no inverno porque sua seiva se retira toda para as raízes, de maneira a economizar forças no inverno e ter a necessária energia para, na próxima primavera, ressurgir com disposição e criar novos caminhos no tronco em direção ao Sol. Sim, o aparente renascimento dramático das cinzas pode ser apenas o retomar de um vigor guardado nas profundezas de si. Dessa forma, a missão de nossa fênix pode ser a de mergulhar em nossas próprias raízes e contatar a verdade interior esquecida pela excitação do verão, para que ela volte com força à superfície, recuperando para nossos dias, o sentido evolutivo guardado a sete chaves e esquecido em algum lugar do passado. A fênix se torna brasa, depois cinza, depois adubo que fertilizará o – solo para o – novo nascimento. Uma grande fênix – que não podia mais crescer – se vai, uma pequena surge, com todas as possibilidades de crescimento em si.Pedro Tornaghi. . .

Respiração: Porta para uma Nova Dimensão.

Respiramos continuamente desde o momento do nascimento até o momento da morte. Tudo muda entre esses dois pontos. Tudo muda, nada permanece o mesmo; Somente a respiração é algo constante entre o nascimento e a morte. A criança se tornará um jovem; o jovem envelhecerá. Ele ficará doente, seu corpo se tornará feio, doentio; tudo mudará. Ele será feliz, infeliz, em sofrimento; tudo continuará mudando. Mas o que quer que aconteça entre esses dois pontos, a pessoa terá que respirar. Seja feliz ou infeliz, jovem ou idoso, bem sucedido ou não – o que quer que você seja, isso é irrelevante – uma coisa é certa: entre esses dois pontos, do nascimento e da morte, você precisa respirar. Respirar será um fluxo continuo; nenhum intervalo será possível. Se, mesmo por um instante, você esquecer de respirar, você não mais será. Eis porque não é exigido que você se lembre de respirar, porque então seria difícil. Alguém poderia esquecer por um momento, e então nada poderia ser feito. Assim, realmente, você não está respirando, porque você não é necessário. Você está bem adormecido, e a respiração continua; você está inconsciente, e a respiração continua; você está em coma profundo, e a respiração continua. Você não é solicitado; o respirar é algo que continua, apesar de você. Esse é um dos fatores constantes na sua personalidade – essa é a primeira coisa. É algo que é muito essencial e básico para a vida – essa é a segunda coisa. Você não pode viver sem a respiração. Portanto, respiração e vida se tornaram sinônimos. Respirar é o mecanismo da vida, e a vida está profundamente relacionada com o respirar. Eis porque na Índia chamamos isso de prana. Temos usado uma palavra para ambos: prana significa vitalidade, vivacidade. Sua vida é a sua respiração. Terceiro, sua respiração é uma ponte entre você e seu corpo. Constantemente, a respiração está interligando você com o seu corpo, lhe conectando, lhe relacionando com o seu corpo. A respiração não é somente uma ponte para o seu corpo, é também uma ponte entre você e o universo. O corpo é apenas o universo que veio até você, que está mais perto de você. Seu corpo é parte do universo. Tudo no corpo é parte do universo – cada partícula, cada célula. É a abordagem mais próxima para o universo. A respiração é a ponte. Se a ponte for partida, você não estará mais no corpo. Se a ponte for partida, você não estará mais no universo. Você se moverá para alguma dimensão desconhecida; e não mais poderá ser encontrado no espaço/tempo. A respiração, portanto, se torna muito importante… a coisa mais significativa. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você irá repentinamente estar no presente. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você irá alcançar a fonte da vida. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você pode transcender o tempo e o espaço. Se você puder fazer alguma coisa com a respiração, você estará no mundo e também além dele. A respiração tem dois pontos. Um é onde ela toca o corpo e o universo, e o outro é onde ela toca você e aquilo que transcende o universo. Conhecemos somente uma parte da respiração. Quando ela se move para o universo, para o corpo, nós a conhecemos. Mas ela está sempre se movendo do corpo para o “não-corpo”, do “não-corpo” para o corpo. Não conhecemos o outro ponto. Se você se tornar cônscio do outro ponto, do outro lado da ponte, do outro pólo da ponte, repentinamente você será transformado, transplantado para uma dimensão diferente. O indivíduo não precisa praticar um estilo particular de respiração, um sistema particular de respiração ou um ritmo particular de respiração – não! A pessoa precisa tomar a respiração como ela é. A pessoa precisa apenas tornar-se cônscia de certos pontos da respiração. Existem certos pontos, mas não estamos cônscios deles. Temos estado respirando e continuaremos a respirar – nascemos respirando e morreremos respirando – mas não estamos cônscios de certos pontos. E isso é estranho. O homem está buscando, investigando fundo no espaço. O homem está indo para a lua; o homem está tentando alcançar mais longe, da terra para o espaço, e o homem ainda não aprendeu a parte mais próxima de sua vida. Existem certos pontos na respiração os quais você nunca observou, e esses pontos são as portas – as portas mais próximas a você, de onde você pode entrar para um mundo diferente, para um ser diferente, para uma consciência diferente.Osho.

Conferencia.... Templo Rosacruz da Fraternidade Rosacruz in Lusitania no Solstício do Verão de 2015.

UMA INTERPRETAÇÃO ESOTÉRICA DA «ESTRELA DE CINCO PONTAS» * Segundo HELENA P. BLAVATSKY 1 “os mais famosos Kabalistas ocidentais, tanto da Idade Média como da Moderna, representam ou simbolizam o microcrosmo por meio do pentagrama 2 ou estrela de cinco pontas e o Macrocosmos pelo duplo triângulo ou estrela de seis pontas. ELIFHAS LÉVI e cremos que também Kunrath, um dos mais insígnes ocultistas de tempos passados, dão a razão do pentagrama. Na obra Rosacruzes de Hargrave Jermings aparece a exacta relação do Microcosmos com o homem no centro do pentagrama.” ELIFHAS LÉVI dedica à estrela de cinco pontas o capítulo V da sua obra Dogma e Ritual de Alta Magia onde refere que o pentagrama exprime a dominação do Espírito sobre os elementos 3 e é por este signo que nos conectamos com os Silfos do ar, as Salamandras do Fogo, as Ondinas da Água 4 e os Gnomos da terra. 5 Armado deste símbolo e convenientemente disposto, podeis ver o infinito através daquela faculdade que é como que o olho da vossa alma, e vós vos fareis servir por legiões de anjos e colunas de demónios, adianta ainda ELIPHAS LÉVI. 6 O pentagrama é um signo que resume, exprimindo-as, todas as forças ocultas da natureza, um signo que sempre manifestou aos espíritos elementais e outros um poder superior à sua natureza, naturalmente os enche de respeito e temor e os força a obedecer, pelo império da ciência 7 e da vontade sobre a ignorância e a fraqueza. 8 9 É também pelo pentagrama que se medem as proporções exactas do grande e único athanor necessário à confecção da pedra filosofal à realização da Grande Obra. O alambique mais perfeito que possa elaborar a quintessência é conforme esta figura e a própria quintessência é figurada pelo signo do pentagrama. Assim como a natureza está povoada por uma quantidade infinita de criaturas vivas, no equivalente invisível 11 e espiritual da natureza visível (composta pelos princípios ténues dos elementos visíveis) vivem, segundo Paracelso, grande quantidade de seres peculiares, afirmando que há duas espécies de natureza: a de Adão e a que não lhe pertence. A primeira é palpável, objectivável, por estar formada de terra. A segunda não é nem palpável, nem visível, porque é subtil, porque não está formada de terra. A natureza de Adão é composta; o homem não pode passar através de muros se eles não tiverem uma abertura. Para os seres de outra natureza os muros não existem, penetram através dos obstáculos mais densos sem ter necessidade de os deteriorar. Por último, existe uma terceira natureza que particicipa das outras duas e são espécies da natureza espiritual: as ninfas (ou ninfos), gnomos (pigmeus ou duendes), silfos e salamandras: a estas quatro espécies havia que acrescentar os gigantes e muitos outros. Segundo MAX HEINDEL “as ondinas que vivem na água e os silfos no ar, também estão sujeitos à morte, seus corpos formados pelo éter vital e o éter luminoso, respectivamente, que os torna com mais longevidade, de modo que, enquanto os gnomos não vivem mais do que algumas centenas de anos, as ondinas e os silfos podem viver milhares de anos, e as salamandras cujos corpos são formados principalmente pelo quarto éter, se diz que vivem muitos milhares de anos. A consciência que anima e forma estes corpos pertence a um número de hierarquias divinas, que desta forma, estão obtendo cada vez mais e mais experiência, e as formas que estão construídas de matéria e estão assim animadas, atingiram um certo grau de consciência de si mesmas. Durante essas larguíssimas existências, tem um certo sentido de sua própria vida transitória, e em rebeldia contra esse estado de coisas, se produz a guerra dos elementos, notavelmente entre o Fogo, o Ar e a Água. Imaginando-se que estão em um cativeiro, tentam libertar-se de suas amarras pela força, e como eles têm sentido para se guiarem por si mesmas, correm desordenadamente em forma destrutiva, que por vezes vezes podem levar a grandes catástrofes”. A consciência dos gnomos é muito pequena para serem capazes de tomar a iniciativa, mas muito frequentemente se fazem cúmplices dos demais espíritos da natureza, abrindo fissuras nas rochas, que favorecem imediatamente as erupções”. Os Espíritos da Natureza formam as plantas, os cristais de rocha e conjuntamente com outras numerosas hierarquías estão trabalhando contínuamente em torno de nós, ainda que invisívelmente, contudo, estão sempre ocupadíssimos em fazer o que chamamos de Natureza. São seres em evolução como os humanos, e por essa mesma razão de que estão evolucionando, se vê que não são perfeitos e que, portanto, podem cometer erros que resultem em deformações ou mal conformações, de maneira que pode dizer-se que as inteligências invisíveis que fazem o que chamamos a Natureza, da mesma maneira que nós, são culpados de frequentes erros. É conhecido o homem vitruviano, desenho de LEONARDO DA VINCI, figura humana de braços e pernas abertas, circunscrito a um quadrado e a um círculo, representando o pentagrama. HOMEM-VITRUVIANO-DE-LEONARDO-DA-VINCI... O pentagrama é um símbolo que tem sido adoptado por diversas organizações esotéricas (15) atento o seu profundo significado, aparecendo também como símbolo mágico capaz de atrair ou afugentar entidades conforme a posição em que é colocado. Em forma de pentagrama foi a disposição que os navios tomaram na Quinta Jornada das Bodas Alquímicas de Christian Rosencreuz, em torno do qual as ninfas fizeram um círculo para cantar um Hino ao Amor. A organização The Rosicrucian Fellowship que é a seguidora e representante da Fraternidade Rosacruz que foi fundada em 1313 por CHRISTIAN ROSENCREUZ, tem no seu emblema um pentagrama e que simboliza o Dourado Manto Nupcial dos Auxiliares Invisíveis que em torno dos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz, diariamente dão cumprimento ao segundo mandamento de Cristo – curar os enfermos. 16 O referido emblema, que anda em volta da constituição do Ser Humano, a rosa branca representa o coração do Auxiliar Invisível, as rosas vermelhas o seu purificado sangue e a cruz branca representa o seu corpo físico. As cinco pontas mais as sete rosas, representam ainda as doze hierarquias zodiacais responsáveis pela evolução da Humanidade. Numa outra organização esotérica como seja a Maçonaria, que entendemos seja uma Escola de Mistérios cujos ritos e símbolos se mantêm perenes, ou pelo menos, devem manter-se,17 também a estrela de cinco pontas aparece simbolizada no percurso iniciático. O segundo grau ou de companheiro, que em termos de numerologia anda em torno do número cinco, a estrela de cinco pontas ou radiante, também designada por Estrela Flamígera, substituindo o Triângulo Luminoso, aparece como decoração no oriente, com a letra G no centro, simbolizando a letra o Generante (o que gera), o Geómetra 18, GOD/GOTT 19 ou o GADU 20, 21 cuja invocação é feita nas sessões de abertura e encerramento do primeiro grau no R.E.A.A. Segundo MAX HEINDEL, sabemos que Deus geometriza, e que todos os processos da Natureza estão fundados no cálculo sistemático efectuado pela Mente Maestra. Quando Deus, como Grande Arquitecto do Universo, há construído todo o mundo de acordo com cálculos matemáticos, então sabemos que consciente o inconscientemente o matemático vai-se dirigindo por un caminho que eventualmente o levará a encontrar-se frente a frente con Deus e isto em si mesmo supõe uma expansão da conciência. (cap. VI Espíritos da Natureza). A Estrela Flamígera aparece-nos ou é susceptível de diversos significados interpretativos, que andam associados em torno da composição do Ser Humano, ao grau de evolução e consciência, que cada um possa ter e ver no esotérico símbolo. Reduzindo o Ser Humano à sua componente meramente material, a mais simples das interpretações, pode ser entendida como correspondendo às duas pernas e aos dois braços abertos, mais a cabeça, os cinco dedos das mãos e dos pés ou ainda os aos cinco sentidos: visão, audição, tacto, gosto e olfacto. Segundo Boanreges B. Castro 22 23 os cinco sentidos interligam-se com as cinco funções da vida vegetativa a saber: respiração, digestão, circulação, excreção e reprodução. Numa composição dual do Ser Humano, ainda segundo BOANREGES B. CASTRO o homem é constituído por quatro elementos inertes (terra, água, ar e fogo) e por um elemento que vivifica todo o conjunto: a quinta-essência ou o Espírito. A quinta-essência capaz de manter em vibração os quatro elementos primários consta do II capítulo do Livro de Génesis e que diz: Gen. 11,6 – “Mas uma neblina (ar e água) 24 subia da terra (pela accção do calor ou seja do fogo) e regava toda a superfície do solo. 7 – “Então formou o Senhor Deus ao homem do pó da terra e lhe soprou nas narinas o fôlego da vida, e o homem passou a ser uma alma vivente”. 25 O número cinco representa os cinco elementos da matéria: o fogo, a terra, a água, o ar e o éter, este último já conhecido do filósofo de Samos, 26 mas ainda muito pouco conhecido da ciência académica. Segunto MAX HEINDEL (cf. Conceito Rosacruz do Cosmos, cap. I) a região etérea do mundo físico é constituída pelo éter químico, o éter de vida, o éter luminoso e o éter reflector. - «Éter Químico. Este éter é simultaneamente positivo e negativo em suas manifestações. As forças que produzem a assimilação e a excreção agem por seu intermédio. Assimilação é o processo de incorporação dos diferentes elementos nutritivos do alimento no corpo da planta, do animal ou do homem. Esta operação é levada a efeito por forças que conheceremos mais adiante. Elas agem pelo pólo positivo do Éter Químico, atraindo os elementos necessários e modelando-os em formas apropriadas. Tais forças não actuam cega ou mecanicamente, mas de modo selectivo (muito conhecido dos cientistas por seus efeitos), realizando assim o seu propósito, que é o crescimento e a manutenção do corpo. A excreção é efectuada por forças da mesma espécie, mas actuantes pelo pólo negativo do Éter Químico. Por meio deste pólo são expelidos do corpo os materiais que, contidos no alimento, são impróprios para o seu uso ou que, tendo prestado toda a utilidade ao organismo, devem ser eliminados do sistema. Estes processos, como todos os independentes da vontade humana, são também sábios, selectivos e não exclusivamente mecânicos em sua actuação, o que se pode verificar, por exemplo, na acção dos rins. Quando estes órgãos estão sadios só a urina é filtrada, mas sabe-se que quando estão doentes a valiosa albumina escapa-se também com a urina. Assim, não há selecção apropriada em conseqüência dessa condição anormal. - Éter de Vida. Assim como o Éter Químico é o meio que possibilita a acção das forças que mantêm a forma individual, assim também o Éter de Vida é o meio pelo qual atuam as forças de propagação, cujo objectivo é a manutenção das espécies. Como o Éter Químico, este éter tem também seus pólos positivo e negativo. As forças que trabalham pelo pólo positivo são aquelas que actuam na fêmea durante o período de gestação, capacitando-a para o trabalho activo e positivo de formação de um novo ser. Por outro lado, as forças que trabalham pelo pólo negativo do Éter de Vida dão ao macho a capacidade de produzir o sémen. No trabalho de impregnação dos óvulos animal e humano, bem como no da semente da planta, as forças que actuam pelo pólo positivo do Éter de Vida produzem plantas, animais e homens do sexo masculino, enquanto que as forças que se expressam pelo pólo negativo geram fêmeas. - Éter Luminoso. Este éter é também positivo e negativo. As forças que actuam pelo seu pólo positivo são as que geram o calor do sangue nos animais superiores e no homem, convertendo-os em fontes individuais de calor. As forças que actuam pelo seu pólo negativo operam através dos sentidos, manifestando-se como funções passivas de visão, audição, tacto, olfacto e paladar. São também as que constroem e nutrem os olhos. Nos animais de sangue frio, o pólo positivo do Éter de Luz é o veículo das forças que fazem circular o sangue. Quanto às forças negativas, estas actuam do mesmo modo que nos animais superiores ou no homem com relação aos olhos. Onde estes não existem, as forças que trabalham pelo pólo negativo do Éter Luminoso possivelmente constroem e nutrem outros órgãos sensoriais conforme o fazem em tudo o que possui tais órgãos. Nas plantas, as forças que actuam pelo polo positivo deste Éter produzem a circulação da seiva. Portanto no Inverno, quando o Éter de Luz carece de Luz solar, a seiva deixa de fluir, até que o sol do Verão volte a recarregá-lo com sua força. As forças que actuam pelo polo negativo do Éter Luminoso formam a clorofila - a substância verde das plantas - e também cobrem as flores. Numa palavra, todas as cores de qualquer reino da Natureza são criadas mediante a acção do polo negativo do Éter Luminoso. Por esse motivo os animais têm as cores mais acentuadas no dorso, e as flores as têm no lado mais exposto à luz solar. Nas regiões polares da terra, onde os raios do sol são mais fracos, todas as cores são atenuadas. No caso de alguns animais elas se acham tão parcamente formadas que no Inverno chegam a desaparecer, ficando brancos esses animais. - Éter Reflector. Afirmamos atrás que a ideia de uma casa, que existia como imagem mental, pode ser recuperada da Memória da Natureza mesmo após a morte do arquitecto. Todo acontecimento deixa depois de si, sua imagem indelével nesse Éter Reflector. Assim como os gigantescos fetos da infância da Terra deixaram suas marcas no carvão petrificado, e tal como a marcha de uma geleira de eras remotas pode ser determinada pelos sinais que deixou nas rochas, assim também os pensamentos e actos de todos os homens são gravados indelevelmente pela Natureza neste Éter Reflector, onde o vidente treinado pode ler a história de cada um com exatidão proporcional à sua habilidade.» 27 Em jeito de conclusão, a estrela de cinco pontas também designada na maçonaria de Estrela Flamígera ou Estrela Flamejante – que etimologicamente é a estrela que gera chama, que gera calor – não podemos deixar de a associar à constituição do Ser Humano. A constituição do corpo físico é representada pelas duas pontas inferiores, correspondentes aos membros inferiores do Homem de Vitruvius, mais as duas pontas intermédias que correspondem aos braços, sendo que, as quatro pontas simbolizam ainda os quatro elementos – terra, água, fogo e ar. A ponta superior que para uns corresponde à cabeça, para outros simboliza o Espírito, podendo ainda corresponder ao quinto elemento – o éter – que nas suas diversas componentes corresponde ao corpo vital, 28 existente nos humanos, nos animais e também nas plantas, embora, com especificidades próprias. No conjunto dos quatro éteres destacamos os dois inferiores – químico e de vida – associados às funções vitais do corpo físico (existentes nos animais e nas plantas) e os dois éteres superiores – luminoso e reflector – que constituem o Dourado Manto Nupcilal a que também se referem as Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreuz (cf. sétima jornada) ou HIRAN ABIFF, Mestre dos artífices construtores do Primeiro Templo de Salomão. 29

Exilados de Capela......

A CONSTELAÇÃO DO COCHEIRO.... - “Nos mapas zodiacais, que os astrônomos terrestres compulsam em seus estudos, observa-se, desenhada, uma grande estrela na Constelação do Cocheiro que recebeu, na Terra, o nome de Cabra ou Capela”. “Magnífico Sol entre os astros que nos são mais vizinhos, ela, na sua trajetória pelo Infinito, faz-se acompanhar, igualmente, da sua família de mundos, cantando as glórias divinas do Ilimitado." (A Caminho da Luz, Emmanuel, cap. III) A Constelação do Cocheiro é formada por um grupo de estrelas de várias grandezas, entre as quais se inclui a Capela, de primeira grandeza, que, por isso mesmo, é a alfa da constelação. (Fig. 1) Capela é uma estrela inúmeras vezes maior que o nosso Sol e, se este fosse colocado em seu lugar, mal seria percebido por nós, à vista desarmada. Dista da Terra cerca de 45 anos-luz, distância esta que, em quilômetros, se representa pelo número de 4.257 seguido de 11 zeros. Na abóbada celeste Capela está situada no hemisfério boreal, limitada pelas constelações da Girafa, Perseu e Lince: e, quanto ao Zodíaco, sua posição é entre Gêminis e Tauro. Conhecida desde a mais remota antigüidade, Capela é uma estrela gasosa, segundo afirma o célebre astrônomo e físico inglês Arthur Stanley Eddington (1882-1944), e de matéria tão fluídica que sua densidade pode ser confundida com a do ar que respiramos. Sua cor é amarela, o que demonstra ser um Sol em plena juventude, e, como um Sol, deve ser habitada por uma humanidade bastante evoluída. * ver O Livro dos Espíritos, Allan Kardec, perg.188. CAPELINOS. Periodicamente acontecem as chamadas "rondas planetárias", que são migrações de consciências para outros planetas, onde poderão dar continuidade ao seu aprendizado e desenvolvimento. Falarei agora da ronda que trouxe para a Terra os espíritos que transformaram de vez a face do nosso planeta: Os clássicos povos antigos (egípcios, hindus, etc) que fizeram florescer a civilização como a conhecemos foram compostos de espíritos provenientes do sistema de Capela. Ali havia um planeta com alto grau de conhecimento e espiritualidade, mas, como em toda escola, havia a "turma do fundão" que não quer saber de nada, que usam o conhecimento para fins egoístas e não muito louváveis. Como a maioria da população do planeta, através da evolução, atingiu um nível espiritual incompatível com as atitudes e freqüência dessa minoria, esses espíritos recalcitrantes no mal foram então transferidos (banidos seria um termo mais correto) para o planeta Terra, para que pudessem ser a mola propulsora na evolução do povo daqui (espíritos terrícolas). Há alguns milhares de anos, quando os espíritos dos degredados começaram a encarnar aqui, tudo o que encontraram em nosso planeta eram tribos, sociedades rudimentares baseadas na força bruta. Claro que esses espíritos degredados não gostaram nadinha de sair de seu luxo, conforto e tecnologia para um planeta atrasado como o nosso, e muito menos encarnar nesses corpos diferentes. Mesmo com o véu do esquecimento causado pela reencarnação, esses espíritos traziam em seus olhos - além de toda a sua evolução espiritual (essa que não se perde) - uma saudade indefinível, um sentimento de perda de algo e desejo de voltar não se sabe ao certo para onde. Então, com o passar dos anos, inconscientemente esses espíritos adiantados foram se juntando - por afinidades sentimentais e linguísticas que os associavam na constelação de Cocheiro - em quatro grandes grupos: os arianos, egípcios, hindus e o povo de Israel. Assim, pela sua inteligência superior, essas raças facilmente sobrepujaram as outras, e assim nascem as grandes civilizações como as conhecemos. Numa simples descrição encontramos referência a vôo orbital, descida de seres do espaço, mísseis dirigidos, explosões nucleares e contaminação radioativa. Nada de novo sobre a Terra... isso mostrava aos seres do espaço que a turminha de "gente ruim" não havia aprendido nada com o banimento e que aqui iria virar um Carandiru mesmo. Então, percebendo que sua ajuda comprometeria gravemente a evolução do planeta, os extraterrestres foram embora da nossa vista, estabelecendo uma quarentena para o nosso planeta (para nosso próprio bem). Nada como um romance com personagens cativantes e boa história para passar uma mensagem. Então foi isso que Albert Paul Dahoui fez com o livro A saga dos Capelinos, onde misturou ficção com o que se sabe sobre a nossa origem espiritual, através de relatos espíritas e teosóficos. A introdução é tão didática que a publicarei aqui para que entendam melhor como se deu o expurgo dos Capelinos para a Terra: "Há cerca de 3.700 a.C., num dos planetas que gravitam em torno da estrela dupla Capela, existia uma humanidade muito parecida com a terrestre, à qual pertencemos atualmente, apresentando notável padrão de evolução tecnológica. Naquela época, Ahtilantê, nome desse planeta, o quinto, a partir de Capela, estava numa posição social e econômica global muito parecida com a da Terra do século XX d.C. A humanidade que lá existia apresentava graus de evolução espiritual extremamente heterogêneos, similares aos terrestres do final do século XX, com pessoas desejando o aperfeiçoamento do planeta, enquanto outras apenas desejavam seu próprio bem-estar. Os governadores espirituais do planeta, espíritos que tinham alcançado um grau extraordinário de evolução, constataram que Ahtilantê teria que passar por um extenso expurgo espiritual. Deveriam ser retiradas do planeta, espiritualmente, as almas que não tivessem alcançado um determinado grau de evolução. Elas seriam levadas para outro orbe, deslocando-se através do mundo astral, onde continuariam sua evolução espiritual, através do processo natural dos renascimentos. No decorrer desse longo processo, que iria durar cerca de oitenta e quatro anos, seriam dadas oportunidades de evolução aos espíritos, tanto aos que já estavam na carne, como aos que estavam no astral - dimensão espiritual mais próxima da material - através das magníficas ocasiões do renascimento. Aqueles que demonstrassem endurecimento em suas atitudes negativas perante a humanidade ahtilante seriam retirados, gradativamente, à medida que fossem falecendo fisicamente, para um outro planeta que lhes seria mais propício, possibilitando que continuassem sua evolução num plano mais adequado aos seus pendores ainda primitivos e egoísticos. Portanto, a última existência em Ahtilantê era vital, pois demonstraria, pelas atitudes e pelos pendores do espírito, se ele havia logrado alcançar um padrão vibratório satisfatório dos requisitos de permanência num mundo mais evoluído e pronto para novos vôos ou se teria que passar pela dura provação de um recomeço em planeta ainda atrasado. Os governadores espirituais do planeta escolheram para coordenar esse vasto processo um espírito do astral superior chamado Varuna Mandrekhan, que formou uma equipe atuante em muitos setores para apoiá-lo em suas atividades. Um planejamento detalhado foi encetado de tal forma que pudesse abranger de maneira correia todos os aspectos envolvidos nesse grave cometimento. Diversas visitas ao planeta que abrigaria parte da humanidade de Ahtilantê foram feitas, e, em conjunto com os administradores espirituais desse mundo, o expurgo foi adequadamente preparado. Ahtilantê era um planeta com mais de seis bilhões de habitantes e, além dos que estavam ali renascidos, existiam mais alguns bilhões de almas em estado de erraticidade. O grande expurgo abrangeria todos, tanto os renascidos como os que se demoravam no astral inferior, especialmente os mergulhados nas mais densas trevas. Faziam também parte dos passíveis de degredo os espíritos profundamente desajustados, além dos assassinos enlouquecidos, dos suicidas, dos corruptos, dos depravados e de uma corja imensa de elementos perniciosos. Varuna, espírito nobilíssimo, destacara-se por méritos próprios em todas as suas atividades profissionais e pessoais, sendo correto, justo e íntegro. Adquirira tamanho peso moral na vida política do planeta que era respeitado por todos, inclusive por seus inimigos políticos e adversários em geral. Os capelinos foram trazidos em levas que variavam de vinte mil a pouco mais de duzentas mil almas. Sob a direção segura e amorosa dos administradores espirituais, vinham em grandes transportadores astrais, que venciam facilmente as grandes distâncias siderais e que eram comandados por espíritos especializados em sua condução. A Terra, naquele tempo, era ocupada por uma plêiade de espíritos primitivos, os quais serão sempre denominados terrestres nestes escritos, para diferenciá-los dos capelinos que vieram degredados para cá, a fim de evoluir e fazer com que outros evoluíssem. Uma das funções dos capelinos, aqui na Terra, era ser aceleradores evolutivos, especialmente no terreno social e técnico. Embora fossem a escória de Ahtilantê, eram mais adiantados do que os terrestres relativamente a níveis de inteligência, aptidão social e, naturalmente, sagacidade. Os terrestres, ainda muito embrutecidos, ingênuos e apegados a rituais tradicionais, pouco ou nada criavam de novo. Cada geração se apegava ao que a anterior lhe ensinara, atitude muito similar à em que vemos demorarem-se os nossos índios, que estagiam comodamente no mesmo modo de vida há milhares de anos. Havia entre os exilados um grupo de espíritos que, em Ahtilantê, se intitulavam de alambaques, ou seja, dragões. Esses espíritos, muitos deles brilhantes e de sagaz inteligência, eram vítimas de sua própria atitude negativa perante a existência, preferindo serem 'críticos a atores da vida'. Muitos deles se julgavam injustiçados quando em vida e, por causa desses fatos, aferravam-se em atitudes demoníacas perante os maiores. Era mais fácil para eles comandar a grande massa de espíritos inferiores que os guardiões do astral inferior, que eram em pouco número. Por isso, Varuna foi até as mais densas trevas, para convidar os poderosos alambaques a se unirem a eles e ajudarem as forças da evolução e luz a triunfarem sobre eventuais espíritos recalcitrantes. Varuna, através de sua atitude de desprendimento, de amor ao próximo e de integridade e justiça, foi acolhido, após algum tempo, pela maioria dos alambaques, como o grande mago, o Mykael, nome que passaria a adotar como forma de renovação que ele mesmo se impôs ao vir para a Terra. A grande missão de Mykael era não apenas de trazer as quase quarenta milhões de almas capelinas para o exílio, porém, principalmente, fundamentalmente, levá-las de volta ao caminho do Senhor, totalmente redimidas." Referência: A caminho da luz, de Emmanuel / Chico Xavier; Vinha de luz, de Emmanuel / Chico Xavier; Exilados de Capela, de Edgar Armond