Os druidas.

Eram sacerdotes iniciados na sabedoria da natureza e afirmavam – assim como faziam os sacerdotes maias e incas – que eram descendentes do deus dos mares, de quem tinham aprendido a ciência e a sabedoria. Eles acreditavam na eternidade da energia da matéria, na eternidade do espírito e na metempsicose.
Para os celtas, a manifestação da vontade do inominável e desconhecido cria a vida e se experssa em três círculos: abred, o círculo interior, onde pulsa o gérmen de todas as coisas;o gwenved (círculo do centro da beatitude); e o Keugant, o círculo exterior, onde somente Deus se encontra. Acreditavam em cinco elementos de sustentação da vida : Kalas (a Terra, a emanação de Dé-Mater); gwyar (a humildade); fun (o ar); uvel (fogo, luz, calor); nwyvre (emanação do espírito de Dis Pater). Da união da emanação do espírito de Dis Pater e Dé-Mater com os demais elementos surge a vida.
Os druidas não tinham templos e oficiavam no altar da natureza, em especial nos bosques e junto a uma árvore consagrada : o carvalho. Na lunação adequada, utilizavam uma pequena foice de ouro para extrair o visco do carvalho, um musgo com poderes curativos do corpo físico e do corpo astral, dotado de elementos transmutadores de desequilíbrios e fortalecedores do sistema imunológico. Esse era um ritual permitido somente aos druidas. Do visco (visgo) era feita uma poção que, depois de pronta, era servida aos membros da comunidade.
Eles conheciam poções para soluções de males físicos e espirituais, feitas com misturas de raízes, ervas resinas e minerais. Os druidas eram grandes alquimistas e conhecedores da linguagem das estrelas, sendo Stonehenge para eles um observatório solar e um ponto de convergência das energias cósmicas e um catalisador de energias curativas.
A Deusa era adorada em todas as formas da natureza. Os druidas também eram profundos conhecedores das energias telúricas. As ondas de energia que circulam no interior da Mãe-Terra e pulsam nas entranhas do planeta eram chamadas as “veias do dragão”, e a bruma, a sua respiração. Eles eram estudiosos do céu e harmonizavam os sinais terrestres e celestes para definir caminhos e ações. Tinham uma relação orgânica com o universo e com a Mãe-Terra. Eles se guiavam pelo Sol e pela Lua na contagem do tempo orientador para o plantio e colheita, e para a elaboração do calendário.
Recentemente, astrofísicos e estudiosos da nossa estrela-mãe, o Sol, estudando Stonehenge, obtiveram novas informações sobre as pulsações e explosões solares, desvendando no monumento alguns conhecimentos adquiridos pelos antigos celtas.
Os druidas da Irlanda eram considerados da mão esquerda, ou seja, feiticeiros que utilizavam a manipulação das energias naturais em benefício próprio e praticavam sacrifícios humanos. Os druidas da Bretanha, Escócia e da Inglaterra são considerados os verdadeiros herdeiros da sabedoria celta e servidores de Dis Pater e Dé-Mater.
O declínio dos celtas e druidas tem início com a invasão romana. Os romanos atacaram o País de Gales no ano 61 d.C., e muitos dos nobres galeses eram anti-romanos e resistiram bravamente; com a ajuda do povo e dos druidas, lutaram contra a invasão, mas sofreram terrível derrota.
Com a cristianização, o druidismo que restou foi perseguido, e à medida que o Cristianismo se firmava, foram desaparecendo os rituais e festivais sagrados. Os druidas eram considerados considerados um mal a ser extirpado e suas práticas religiosas vistas como nefastas e demoníacas.
No século 18, aconteceu o renascimento dos druidas e da cultura dos celtas. Foi quando estudiosos da Antiguidade e nacionalistas galeses trouxeram de volta suas origens célticas e o interesse pela sabedoria dos druidas, visando restaurar a memória cultural e a identidade nacional.
Os druidas, as sacerdotisas, os bardos, os poetas e os harpistas celtas permeiam as lendas inglesas e encantam milhares de pessoas pelomundo afora. As lendas narram os amores, desafios e feitos dos cavaleiros. O seu principal símbolo é a espada sagrada chamada Excalibur, a espada da reconstrução do Bem.
Segundo as narrativas, o jovem Arthur, nascido pela vontade da Deusa para liderar, seria o rei que traria paz e prosperidade ao povo. O menino foi concedido por Igraine, sacerdotisa da Deusa de Avalon, e criado por Merlin, o mago. Arthur recebe de Merlin ensinamentos morais e marciais, e sua pureza de coração e intenção justa o autorizam a ser o único capaz de retirar da pedra onde está incrustada a espada mágica, presente da Senhora do Lago, a grande sacerdotisa de Deusa.
Empunhando Excalibur, Arthur inicia um novo ciclo de evolução sobra a Terra, e não somente sobre Avalon. Cria uma nova ordem e constrói Camelot, o castelo onde os famosos doze cavaleiros se reuniam em torno da Távola Redonda para comungar de valores, façanhas e sonhos. Lenda e realidade se misturam e o poder político e o poder espiritual são parceiros nas narrativas arturianas. Recentemente, historiadores localizaram o que consideram ser o túmulo do mítico rei Arthur.
Atualmente, muitos são os adeptos do druidismo espalhados pelos diversos países, e os modernos druidas reivindicam o acesso a Stronehenge para se reunir por ocasião dos solstícios de inverno e de verão, e reviver as práticas das quais se consideram legítimos herdeiros.
A estação de semeadura que precede o inverno, bem como o início da primavera e, finalmente, todos os solstícios, erma marcados por comemorações. O nascer do dia, a chegada da noite, as lunações e a chuva fecundante, eram recebidos como dádivas pelos celtas-druidas, e os atuais seguidores gostariam de poder se reabastecer na memória sagrada que vibra e emana de cada menir no círculo de Stonehenge.
As autoridades britânicas impedem a entrada no círculo sagrado argumentando que a manutenção da integridade do monumento estaria ameaçada. Quem quiser visitar o círculo sagrado dos celtas, terá de ser contentar com uma observação distante.
Se os celtas são realmente nossos antepassados, unificadores da cultura planetária, é algo a ser comprovado pelos cientistas e historiadores. Mas Stonehenge é, sem dúvida, uma mandala de integração e um monumento da humanidade que nos remete ao limite do que seja finito e cognoscível. Nele, a iminência do sagrado expressa uma realidade transcendente, compartilhada por todas as raças e culturas reunidas em torno do Mistério.Balkis

O círculo sagrado celta.

Deus é um círculo cujo centro está em todos os lugares e cuja circunferência não está em lugar nenhum”
[Hermes Trismegistus)
O mundo antigo abriga inúmeros mistérios, lendas, mitos e testemunhos artísticos e arquitetônicos das civilizações perdidas. Tudo isso está envolto nas brumas da ancestralidade e fascina o homem desde sempre. Embora muitos livros já tenham sido escritos apresentando versões variadas para buscar explicar essas culturas, e pesquisadores tenham percorrido sítios arqueológicos para comprovar a origem e datar no tempo monumentos dessas civilizações da Antiguidade, eles continuam a nos arrebatar a imaginação e a nos convidar para fazer reflexões mais profundas sobre a origem e a história da nossa humanidade.
Dentre tantos monumentos do mundo antigo, para nós ocidentais o enigma arquitetônico mais famoso e intrigante é Stonehenge. O círculo, o labirinto, é uma forma presente em todas as tradições e culturas, e esse é um legado da tradição e cultura celta. Como toda cultura constitui um todo indissociável, esse monumento demonstra que estamos todos integrados no tempo; e que presente e passado são facetas de uma mesma existência.
Os celtas nos deixaram uma mitologia de grande beleza e uma tradição espiritual mágica cujas lendas magníficas contêm inegável poder revelador e inspirador. A estrutura poderosa do círculo de pedras de Stonhenge proporciona não apenas a visão do fato concreto, mas também uma experiência subjetiva profunda de apreensão da essência da cultura do povo celta.
Diante de monumentos dessa grandiosidade, o transcendente se manifesta e revela a simbologia sagrada da vida; o passado e o presente se unem; o racional e o espiritual dialogam e, desse diálogo, nascem novos conceitos de realidade e visões de mundo.
Nesse novo milênio, as alianças entre sobrevivência e transcedência, mundo interior e mundo exterior, serão o alicerce da construção de um homem melhor. As tradições espirituais e a sabedoria contida nelas revelam a unidade na diversidade do conhecimento e de todas as manifestações da vida.
No Ocidente, Stonhenge é o monumento pré-histórico mais conhecido e pesquisado, e é visitado por milhares de pessoas anualmente. Localizado na planície de Salisbury, sul da Inglaterra, ele reina soberano na paisagem descampada em místico isolamento.
Quando o visitante avista o magnífico círculo formado por imponentes blocos de pedra cinza chamada sarsen – um tipo de arenito muito duro -, sente a força e envolvência do mistério que o monumento encerra. Os blocos de pedra medem 4 metros de altura e são denominados menires; encimados pro enormes pedras horizontais, dolmens, formam um enorme círculo contínuo com aberturas regulares entre as pedras.
Diante da magnificência do círculo sagrado, nos transportamos para um passado desconhecido, porém pressentido, e sentimos o poder do dinamismo efetivo dos símbolos, a imagem acolhedora da roda, do círculo, e percebemos como essa é uma forma geométrica sagrada e atuante em nosso psiquismo. Temos sede de unidade. O círculo sagrado nos apresenta uma concepção unificante do sentido da vida; por isso nos atrai tanto e provoca no peito um sentimento reverente e, na mente, um alumbra-mento.
Stonehenge é mais do que um monumento; é um símbolo e é um mito, e por isso se presta às mais variadas interpretações e perspectivas. O mito permite o afloramento de questões que pressupõem atitudes diante da realidade, e reorganiza nosso modo de ver e entender as coisas, nós mesmos e o mundo. Por isso, Stonehenge instiga a imaginação e se apresenta como algo destinado a se éter-nizar.
Quem primeiro se deteve para estudar o monumento foi o clérigo Henry de Huntingdon que, por volta de 1130, escreveu um livro sobre a história da Inglaterra, e incluiu Stonehenge como incógnita histórica. Historiadores atribuem a idade de cinco mil anos para o círculo de pedras, e os místicos e eso-téricos o consideram uma obra erigida pelos atlantes.
De onde teriam vindo aqueles blocos enormes, já que na planície não existem montanhas nem pedreiras? Como teriam sido erguidas e por quem?
O nome Stonehenge se origina de stan (pedra) e hencg (eixo), palavras do inglês arcaico. Geoffrey de Monmouth corajosamente atribuiu a construção de Stonehenge ao mítico mago Merlin, que magicamente teria transportado as pedras que já existiam na Irlanda para Salisbury, por ordem de Aurélio Ambrósio, tio do rei Arthur. A narrativa de Geoffrey teve enorme repercussão no coração dos ingleses porque evocava o mago Merlin e a legendária cavalaria arturiana, o patriotismo, as aventuras heróicas, a bravura e principalmente o mistério.
O monumento também foi decifrado com um marco erguido em homenagem aos britânicos indefesos massacrados pelos brutais saxões. Depois, em 1620, o rei Jaime I visitou o monumento e ordenou que se escavasse o local e buscasse a origem do círculo. A região pertencia a Robert Newdyk, que recusou a proposta de compra que lhe foi feita pela realeza, mas autorizou as escavações.
Muitos pesquisadores elaboram teorias sobre Stonehenge; uns atribuíam a construção aos Romanos, e outros aos escandinavos, que também têm megálitos semelhantes, porém de tamanho menor.
Por volta de 1953, as pedras foram fotografadas, revelando o desenho de uma adaga muito se-melhante às espadas da civilização micênica de 1500 a.C., na Grécia. A descoberta de outros círculos de pedra no interior da Grã-Bretanha e de antigos escritos romanos, conduziu os pesquisadores e cientistas até os celtas e os druidas. A aproximação entre ciência e tradição espiritual trouxe mais informação sobre o monumento.
Dizem alguns estudiosos do esoterismo que os celtas remontam ao tempo em que os deuses caminhavam sobre a Terra – a era dourada da humanidade.
O escritor e pesquisador francês Robert Charroux, em o Livro dos Mundos Esquecidos, afirma que os celtas irlandeses eram atlantes ali radicados depois do afundamento de Poseidon, a última ilha de Atlântida. Os atlantes que sobreviveram à catástrofe teriam se espalhado pelo mundo, semeandos sua cultura, conhecimentos, artes, crenças e rituais místicos e mágicos.
Segundo o mesmo autor, certo dia, os celtas receberam a visita dos Tuatha Dé Danann, um povo maia quiche vindo de além-oceano depois de ter sofrido uma grande derrota em seu território. Os Tuatha Dé Danann tinham o mesmo tipo físico, os mesmos costumes, manifestações artísticas e deuses dos celtas, e neles estariam reencontrando sua raiz civilizatória. Os celtas os acolheram e com eles se mesclaram.
Os Tuatha se diziam uma raça divina e seriam inicialmente originários da Céltia, vindos de Atlântida. Essa afirmação se baseia em textos do Popol Vuh, livro sagrado dos maias, no qual está escrito: “Eles estavam em Há’kavitz quando os quatro chefes da migração desapareceram de forma misteriosa. Embora bastante idosos e vindos de muito longe há já algum tempo, não estavam doentes quando se despediram de seus filhos, dizendo que a missão tinha sido cumprida e que regressavam à pátria.”
Outro trecho diz: “A vossa casa não é aqui; é para além dos mares que encontrareis as vossas montanhas e as vossas planícies. Sereis protegidos por Belih (Bel) e pro Tot (Thot,Thor), deuses de civilizações muitos antigas”.Bel, na Babilônia; Thot, no Egito; e Thor, para os escandinavos e germanos.
Os celtas-atlantes seriam nossos antepassados comuns, pois teriam colonizado todo globo. Como eles eram grandes navegadores, mapearam os oceanos e o planeta, e se espalharam pelo mundo. Da Pérsia, atual Irã , à Irlanda e àIbéria, e daí continuaram e povoaram toda a bacia mediterrânea;a seguir foram para a Índia e demais paises da Ásia. Depois, atravessaram o Atlântico e se mesclaram aos autóctones americanos do norte e do sul. Eles também teriam ido ao Pacífico Sul e povoado as ilhas da Micronésia e da Polinésia, e constituído o mítoco império de Mu.
É evidente que essa versão não é aceita pela história oficial, sendo considerada fantasiosa; mas os arqueólogos e historiadores devem se sentir desafiados pelas evidências. Os menires, os lingans (falos) da Índia, e os megálitos de Filitosa e de Carbac, na França, os da Grã-Bretanha, Alemanha, Rússia, Ásia, etc., são semelhantes aos de Tula, no México, de Tiahuanaco, na Bolívia e Peru, da Ilha de Páscoa, Ilhas Marianas, das Ilhas Guanches nas Canárias, Lampur, Senegal, Egito e outros. A pirâmide de Carnac, conhecida como túmulo de Saint Michel, e a de Plouézoch, na Bretanha, são semelhantes às pirâmides maias em Monte Albán, obedecendo à mesma arquitetura.
Esses e outros indícios, ainda envoltos em mistério, podem ser desvendados desde que os pesquisadores ousem rever a história oficial sem medo, e não se acomodem ao conhecido e referendo pela maioria.
Os Druidas são os servidores da Deusa, a Grande Mãe, e detentores da sabedoria sagrada dos celtas. Eles eram os cientistas e os mestres espirituais desse povo. Eles eram homens magos que dedicavam suas vidas a louvar a fecundidade da Terra e a promover a evolução humana e cósmica pelo diálogo da alma com o planeta e o cosmos. Esses sacerdotes viviam um polisteísmo singular e cheio de paradoxos.
O deus supremo dos celtas era o Dis Pater, que não podia ser conhecido nem sequer invocado. A mitologia celta tem nos seus demais deuses manifestações arquetípicas desses deus inominável. Cernunus, filho e consorte da Deusa, a insemina e é parido por ela. Lug, o herói mestre de todas as artes, Esus, Taran, Teutatés, Belinus e outros tantos, são aspectos desse Dis Pater e instrumentos de sua atuação efetiva na vida. A contraparte feminina do Dis Pater é tão inominável e abstrata quanto ele, mas no plano material é chamada Dé-Meter (Terra Mãe).
Dé-Meter é a raiz de Demeter, deusa da Grécia; também é o princípio feminino Morrigan, a Morgana dos celtas; Don para os russos;e Dana, a Senhora Rainha da Estrela Sírius, outro nome de Ísis para os Tuatha, ou Ana. Os irlandeses chamavam-na Danu. Dan é uma palavra céltica, e está presente na composição de muitos nomes arianos, escandinavos e eslavos. Por exemplo: Danmark (Dinamarca), Dan ou Wodan (Odin, deus da mitologia escandinava), e também dos germanos e dos citas. A tribo de Dan, à qual pertencia Sansão, para alguns era formada por uma aliança celto-hebraica.

Representação Esquemática.

1-Coral negro ou sal marinho
2-Taça de Ouro
3-Poção protetora
4-Vela de cera virgem preta
5-Trompa ou Harpa
6-Cristal de quartzo (apontado na sua direção)
7-Bastão
8-Pentáculo de Altar
9-Cristal de quartzo (apontado na direção oposta à sua) 10-Athame
11-Estatueta
12-Sineta
13-Turíbulo
14-Vela de cera virgem branca
15-Recipiente com carvões em brasa para queimar seus pós mágicos, ou incensos.
16-Caixinha para guardar varetas de incenso
17-Óleo do altar
18-Taça de Prata.

©Sister Tweety

ALTAR BRUXO BÁSICO.

Um altar bruxo básico, ficará mais ou menos como o desenho acima. Naturalmente você arranjará o seu, conforme suas preferências pessoais, mas principalmente sua intuição.

Geralmente, quando montado em casa, algumas Bruxas preferem coloca-lo de tal forma que se ficarem de pé diante dele, estarão voltadas para o Norte. Outras entretanto, preferem ficar viradas para o Leste, de onde vem a luz.
Seja como for, o altar deverá estar centrado entre as quatro direções, mas tanto faz que seja redondo, quadrado ou retangular.

As tradições variam muito quanto aos animais gurdiães, cores, cristais ou espíritos que serão usados para marcar as direções Norte. Sul, Leste e Oeste. Você poderá usa-los no chão, aos pés do altar.

Os quatro elementos deverão estar representados sobre o altar: água, fogo, ar e terra.
O cálice, naturalmente, é para a água. As velas para o fogo. Óleo ou uma pedra, para a Terra. O Ar é representado por incensos ou por uma planta aérea.

Coloque o pentáculo no centro do altar e acima dele (ou atrás dele) um turíbulo ou um recipiente com carvões em brasa para queimar incenso.

As Bruxas acreditam que as energias fluem da esquerda para a direita, por isso, você deve usar a vela negra, que absorve energia, posicionando-a à esquerda do pentáculo e a vela branca, que irradiará a energia do altar, será posicionada à direita deste. Entretanto, você pode usar as cores de vela que mais se harmonizarem com você.

Os ítens de proteção, como poção mágica de proteção (opcional), sal marinho, coral negro ou turmalinas negras, devem ser posicionados de cada lado do altar. Evitarão que energias não harmonizadas com você possam interferir com seu trabalho.

Sobre o altar, posicione também seus instrumentos de trabalho favoritos, seu athame e seu bastão mágico.
Gemas, cristais de rocha, talismãs e amuletos também podem ser colocados ali, obedecendo o esquema esquerda - direita, mas isso depende do tipo de trabalho que você se disponha a fazer.

É claro que você poderá usar uma estatueta (ou várias) representando a(s) deidade(s) da sua devoção. Porém, se não gostar de imagens, este ítem é perfeitamente dispensável.

A sineta com seu som cristalino, serve para chamar espíritos do ar. Idem, a trompa. São também opcionais.

O espelho mágico ou uma pequena bacia de prata (ou metal) com água, servem para visualizações, caso você esteja empenhada nisso.

Como você talvez não esteja familiarizada com alguns termos, leia as explicações abaixo:

Amuleto:
Objeto carregado magicamente capaz de afastar energias, normalmente negativas. Em geral confere proteção ao seu portador. Costuma ser confundido com "Talismã", embora não seja a mesma coisa.

Athame:
Punhal sagrado, usado nos rituais da Wicca. Normalmente possui uma lâmina de dois gumes e um cabo preto, mas isso pode variar muito. Alguns recomendam que seja fundido pelo próprio bruxo, mas isso é uma determinação, a qual (por uma série óbvia de dificuldades de ordem pratica) foi deixada de lado e exelentes athames podem ser comprados até mesmo pela Internet.... O athame é utilizado para direccionar Poder Pessoal durante os Rituais. É raramente usado para cortes físicos e é um objeto de uso estritamente pessoal de cada bruxo.

Bastão ou Varinha Mágica:
O bastão ou varinha mágica é o instrumento que dirige as forças astrais. Segundo Papus, "Este bastão não tem outro fim senão o de condensar uma grande quantidade de fluido emanado do operador ou das substâncias dispostas por ele com o fim em vista, e de dirigir a projecção deste fluido sobre um ponto determinado."
Como você pode observar, sua função é dupla, pois serve também para irradiar energia.

Pentáculo:
Geralmente as Bruxas usam a estrela de cinco pontas, que é um poderoso selo, ou talismã.

Talismã é um objeto de proteção, mas também é um selo mágico

GNOSE.

Os gnósticos, membros das muitas seitas secretas, desde a Antiqüidade, consideravam que o verdadeiro caminho para a Salvação era o Conhecimento Espiritual e não a fé ou as ações. Todas estas seitas, naturalmente, foram muito influenciados por conceitos mágicos derivados das misteriosas religiões do Oriente.
Embora, a mão de bonze acima costume ser interpretada como um símbolo de aproteção contra o "mal-olhado", é quase certo que, para o iniciado gnóstico, seu proprietário original, tivesse um significado bem mais profundo. Talvez simbolizasse o nome de Abraxas, o qual aparece talhado em muitos dos amuletos gnósticos. A cabeça de carneiro é um símbolo de Júpiter e a pinha sobre o polegar significa espiritualidade e reencarnação. Idem a serpente espiralada, embora, para esta, sempre se possa encontrar outros atributos...
Abraxas era mais do que um deus comum: era o Senhor do Primeiro Céu e do ciclo do Renascimento, Morte e Ressurreição. Escreve-se seu nome em grego e se substituem as letras por seus equivalentes numéricos. A soma dará um total de 365, número de dias do ano solar.
A crença gnóstica tem um verdadeiro panteão de seres e entidades, quase todas "não-nascidas", uma mitologia própria, entre eles, o sempre mal compreendido Abraxas, aquele que nos força à busca da Gnose, e, segundo Jung ,"o criador e destruidor de seu próprio mundo, ao mesmo tempo o deus e o destino do homem". Abraxas é aquele que desmascara a farsa do demiurgo, o criador invejoso do Gênesis. Embora as gematrias de Abraxas, tanto em grego quanto em hebraico, totalizem 365, ele não é propriamente um deus ou uma energia astrológica. Estaria bem além da astrologia e o número 365 demonstra um ano, um ciclo e uma época. Mas também o TEMPO e uma prisão...
Contudo, ele representa a possibilidade de quebra destes ciclos criados pelo demiurgo, ou Saclas, identificado com Saturno, o Senhor dos Ciclos.
Abraxas coresponde à libertação de qualquer grilhão, tanto os cíclicos, quanto aqueles que estão além das racionalizações.
A mais elaborada forma de racionalização dos ciclos é a própria astrologia, da qual "devemos nos libertar um dia". Abraxas é o grande Incitador, aquele que nos impele para além dos limites da consciência e nos aparta de qualquer sistema de racionalização. Mas aconselha também o silêncio, para que nos livremos de dizer o indizível... Abraxas representa a Força Original de Deus, oculta em cada átomo, portanto, onipresente, pois não há em todo Universo, qualquer lugar onde esta Força Original não se faça presente.
Para seus devotos, é ele quem capacita o Verdadeiro Homem a realizar o Plano de Deus, plano este que seria a Base do Universo. Por esse motivo, a Sétima Região Cósmica é denominada o "Jardim dos Deuses", a Grande Oficina Alquímica. O Verdadeiro Homem, nascido de Deus, deve ingressar nessa Oficina para, mediante sua atividade, "engrandecer" a Idéia de Deus. Por isso, a Escritura Santa diz que o Homem foi criado para engrandecer a Deus, para engrandecer a Majestade de Deus; e por isso a Filosofia Hermética fala de Abraxas e de suas Quatro Emanações.
(Não é um catecismo muito estranho, não... Aliás, por alguma razão, nos soa até bem familiar... )
Porém, a Força Original de Deus contém em si quatro outras qualidades, a saber: Amor, Sabedoria, Vontade e Atividade.
Dizem os iniciados que "o princípio fundamental da Substância Original e as Quatro Emanações daí emergentes se relacionam entre si como uma Estrela de Cinco Pontas, como um Sol Universal, como Abraxas, resplandecendo, em brilho e majestade". Aquele que, da única maneira correta, quer liberar as forças entranhadas na Substância Original e almeja aplicá-las à Vida, precisa conhecer bem todos os segredos da Fórmula e usá-los na ordem correta.

# Primeira Parte#

Modo de se preparar para o Pacto de Sangue;
Preparativos para o Pacto com Adonai;
Como preparar a verdadeira Varinha Mágica ou Férula Fulminante; Como utilizar a Varinha;
A verdadeira representação do círculo kabalístico; Primeira Oração; Segunda Oração; Ofertório; Primeira conjuração dirigida ao imperador Lúcifer; Segunda conjuração; Terceira conjuração; Grande Conjuração extraída da “Veritable Clavícule”; A manifestação do espírito – perguntas, repostas, requerimento, etc. Convite do Espírito, Despedida do Espírito; Ação de Graças.
# Segunda Parte
O Sanctum Regnum – Hierarquia completa dos espíritos infernais; Figura e assinatura dos principais espíritos infernais; Figura e assinatura dos espíritos superiores celestes; Grande invocação dos espíritos com os quais se deseja pactuar, tirada das Clavículas de Salomão; Aparição do Espírito; Resposta do Espírito; O Pacto;
Segunda aparição do Espírito; Diálogo com o Espírito e despedida do mesmo; Oração ao Todo Poderoso em ação de Graças; Conjuração de Lúcifer para pedir-lhe tudo o que se deseja; Sobre os exorcismos e o modo de reconhecer se uma pessoa padece de feitiços ou enfermidade natural; Exorcismo para que os demônios não molestem a pessoa durante o exorcismo; Oração à São Cipriano; Exorcismo para livrar as pessoas dos maus espíritos; Exorcismo para livrar a casa de espíritos tentadores; Exorcismo contra meteoros e furacões.

O GRANDE GRIMÓRIO.

(Foto originais do livro cuja publicação data de 1823)
O Grande Grimório é considerado um dos livros mais autênticos no que se refere aos pactos e à forma de evocar espíritos e obrigá-los a realizar os desejos do evocador. É difícil afirmar a data de sua redação por não se haver encontrado nenhum manuscrito anterior à data de sua primeira impressão no século XVIII. Algumas fontes afirmam ser posterior ao Grimorium Verum, mas para outros é contemporâneo ou inclusive obra do mesmo autor do Lemegeton ou Chave Menor de Salomão, obra datada com certa segurança no ano de 1500. O Grande Grimório é atribuído oficialmente à Antonio del Rabino, um mago veneziano que afirmava haver redigido a obra baseando-se em textos assinados pelo próprio Rei Salomão (Filho de David e profeta do Antigo Testamento). No Grande Grimório especifica-se com detalhes como evocar e pactuar com Lucifugo Rofocal. Consciente dos riscos que encerraria tal pacto, Antônio del Rabino, ou quem quer que tenha sido seu autor, incluiu no Grande Grimório uma série de cláusulas cheias de duplos sentidos, que permitem burlar o diabo quando este se apresente para reclamar sua parte no pacto.A E. I.E. Caminhos da Tradição, traduziu o Grande Grimório para o português, confira abaixo o conteúdo da obra. O Grande Grimório Ou
A Arte de controlar os espíritos Celestes, Aéreos, Terrestres e Infernais. Com o verdadeiro segredo de falar com os mortos, ganhar na loteria e descobrir tesouros, etc.

Os monstros.

OS monstros que construímos,

Alimentados pela imaginação,

Criam vida própria

E destroem nossa alma e coração.



São coloridos e ferozes

Crescem a cada segundo,

Controlam o nosso mundo

E calam a nossa voz.



Estão sempre no futuro

Do outro lado do muro

Nunca os vemos à nossa frente,

Pois estamos no presente



Quando chegamos lá

Não encontramos suas pegadas,

Pois lá nunca estiveram,

Mas determinaram toda a nossa caminhada.

Valmor Vieira.